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APPROCHE DE DIEU

Qui est Dieu ?

Il n'y a qu'un seul et unique Être. Cet Être absolu, de qui tout procède, et en qui tout se résorbe, est appelé Dieu par de nombreuses traditions. Nous pouvons utiliser le mot Dieu pour désigner l'Être absolu ; mais il nous faut préalablement le purifier des significations erronées qui s'y attachent.

Dieu doit être distingué des conceptions théologiques élaborées ; par le mental de l'homme. De Dieu, rien de valable ne peut être dit, car Dieu qui est l'Être suprême se trouve au-delà de, toute compréhension spéculative. Dieu est pour le mental l'inconnaissable et l'incommensurable. Il transcende toutes les catégories. Devant Lui la pensée doit se taire, car seul le silence peut l'honorer.

Les conceptions mythologiques et théologiques ont prétendu discourir au sujet de Dieu. Ce faisant, elles ont créé de faux dieux, qui sont autant d'idoles à renverser. Il faut purger notre compréhension de toute espèce d'anthropomorphisme. Au lieu de voir en Dieu le tout Autre, l'homme a façonné une représentation de Dieu selon sa ressemblance. Il a divinisé ceux qui ont enseigné le chemin de la transcendance, et il a fait de ces individualités des dieux à forme humaine. Loin de suivre l'exemple de qui venait lui révéler la présence de Dieu en l'homme, et de chercher à réaliser en lui-même cette Connaissance, il a préféré confondre Dieu avec l'apparence humaine des Divins Maîtres, pour leur rendre un culte idolâtre. Ainsi les représentations de Dieu se sont substituées à Dieu lui-même.

Comprenez que Dieu, tel que le conçoivent et le représentent les traditions religieuses, n'a de réalité qu'à l'intérieur du mental de l'homme. Ce sont de simples créations de l'esprit humain.

Dans certains cas, ces créations mentales que sont les représentations religieuses de Dieu peuvent se trouver vitalisées par une perception plus ou moins vaste de la Divine Réalité. La perception transcendante se trouve alors enchâssée dans les formes objectivées par le mental. C'est ce qui se passe lorsqu'il y a ce qu'on appelle une apparition. Les apparitions, lorsqu'elles sont véritables, sont en général le signe d'une intense dévotion. Elles peuvent aider et guider le pèlerin. Mais ce dont il importe de se rendre compte, c'est que Dieu en sa réalité intrinsèque dépasse toute espèce d'apparition. Les apparitions ont lieu à l'intérieur du mental, et les formes qu'elles adoptent sont façonnées par lui. La preuve de ceci apparaît dans le fait suivant : bien que Dieu soit unique et que chaque religion adore le même Dieu (ainsi que le comprennent tous ceux qui ne sont pas la proie des stupidités du sectarisme), les apparitions adoptent toujours une forme correspondant aux croyances du dévot. Ceci mérite réflexion, car il est extrêmement significatif que Dieu apparaisse sous l'aspect du Christ à ceux qui l'adorent ainsi, et sous l'aspect de Krishna à ceux qui l'adorent sous cet aspect. Alors que pour le plus grand réconfort des croyants, il n'apparaît jamais sous la forme de Krishna à un dévot du Christ, ou vice versa.

L'interprétation de cette constatation permet de distinguer ce qui appartient à l'homme, de ce qui appartient à Dieu. Dieu n'a aucune apparence déterminée, car s'il en avait une il apparaîtrait identiquement aux dévots de toutes religions. Que Dieu n'ait aucune apparence déterminée est pour nous évident, puisque nous savons que Dieu est l'Être absolu, lequel se situe au-delà de toute forme. Les apparences sous lesquelles Dieu apparaît n'appartiennent pas à Dieu, elles sont une création du mental humain, elles sont le reflet des croyances de l'individu. Ce qui appartient à Dieu c'est la révélation qui se manifeste.
Ce qui appartient à l'homme c'est la forme adoptée par cette Révélation transcendante.

Si nous adorons Dieu au travers de notre mental, l'illumination intérieure qui accompagne toute perception de l'Être Suprême, ne pourra se manifester qu'au travers des contenus de celui-ci, et de ce fait sera colorée par lui. De même que le vitrail colore la lumière solaire, nos croyances colorent notre perception de l'Être Divin, et lui donne l'aspect du Christ, de la vierge Marie, de Krishna, de Kâli, d'un Bodhisattva, ou de l'une des multiples personnifications religieuses.

Le voyant bénéficie donc d'une perception indirecte de la Réalité Divine. Sa perception est indissociablement liée et limitée aux fantasmagories de son mental ; lequel est conditionné par l'héritage culturel reçu.

Ce qui est vrai pour la forme, l'est aussi pour les révélations en mode verbal, que celles-ci soient ou non accompagnées d'une forme. C'est toujours le mental qui fournit les mots et les formes, lesquelles enrobent la perception transcendante.

S'il est certain qu'adorer Dieu au travers du mental est mille fois préférable à l'absence d'adoration ; il est également évident qu'adorer Dieu en ayant dépassé le mental est mille fois préférable à l'adoration prisonnière du mental.

En dépassant le mental, nous pouvons adorer Dieu sans intermédiaire et miroir déformant. En dépassant le mental, nous abordons Dieu en son mystère, au-delà de toutes représentations humaines, au-delà de toutes espèces de visions et de révélations sensibles. Nous contemplons Dieu en son ineffable et transcendant abîme.

Pour accéder à une contemplation véritablement transcendante, en laquelle les productions du mental sont éteintes, il faut nous libérer de l'attachement à toute forme de représentation théologique. C'est en abandonnant la dévotion particularisée que nous atteindrons la dévotion transcendante.

La plus haute théologie est la théologie négative du mystère, et non la théologie positive de la description. Toute description est anthropomorphique, car la réalité de Dieu dépasse toutes les descriptions, et les rend toutes illusoires. L'anthropomorphisme le plus grossier se représente Dieu sous l'aspect d'une personne ayant un corps humain. Mais l'anthropomorphisme psychologique est tout aussi erroné, il consiste à attribuer à Dieu des sentiments humains. Ainsi naît la conception d'un Dieu bon, compatissant, puissant, etc. En réalité, aucune qualité ne peut être attribuée à l'Être Divin, car il les transcende toutes. Dieu n'est pas amour, bonté, compassion, puissance, beauté, etc., car il est beaucoup plus que cela. Toute qualification, quelle qu'elle soit, appartient au domaine de la Manifestation Divine qui engendre l'Univers, et non au domaine de l'Être Divin en lui-même. Dieu manifeste en sa création amour, bonté, beauté, compassion, puissance, etc.

Mais toutes ces qualités restent extérieures à lui-même. Dieu en lui-même, en tant qu'Être Pur, ne contient aucune qualité particulière. Toute qualité est une manifestation, et Dieu se situe au-delà de toute espèce de manifestation. Au-delà de toutes les manifestations qu'il engendre.

Sachant que Dieu est l'Être absolu, nous purgeons notre dévotion de toutes représentations religieuses, et de toutes attributions théologiques. En ce faisant nous ne solliciterons pas notre mental, lequel ne pourra dresser son écran. N'adorant pas telles ou telles conceptions ou représentations de Dieu, nous pourrons adorer Dieu en lui-même. Nous pourrons adorer l'ineffable et insondable mystère de l'Être Absolu.

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