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APPROCHE DE LA PROMISCUITÉ DIVINE

Dieu habite en moi, car il est ma conscience. Cette conscience inaltérable et sans limites qui en moi perçoit les trois états de veille, de rêve et de sommeil profond c'est Dieu. Moi en tant qu'homme je suis le corps, les sentiments et les pensées perçus par cette Divine Conscience Témoin. La dévotion qui ne peut s'accomplir qu'avec le corps, les sentiments et la pensée, est une activité que l'homme adresse à la conscience qui l'habite. Cette Conscience Témoin inaffectée par les actes, les perceptions, les sentiments et les pensées de l'homme, demeure à jamais paisible, bienheureuse et inactive, car si elle perçoit toute chose elle ne participe à rien. Aucune perception ou action humaine ne la souille ou ne renforce son éclat. Cette Conscience qui en moi perçoit toute chose c'est la Conscience de Dieu qui pénètre et habite toutes les formes de vie. Ainsi Dieu est ce qui m'est le plus proche puisqu'il est ma propre conscience. Il est mon existence même, car dépourvu de conscience, je n'existe pas. C'est en Lui et par Lui que j'existe. S'il me retirait sa Conscience, je sombrerais dans le néant, car ne percevant plus rien je cesserais d'exister. Si l'homme se sent exister c'est parce qu'il perçoit le monde grâce à son corps, et qu'il perçoit le corps lui-même ainsi que ses sentiments et ses pensées, mais toutes ces perceptions ne sont possibles que grâce à la Conscience, c'est donc grâce à la présence de Dieu en lui que l'homme a le sentiment de l'expérience
de son existence. Sans Conscience l'individualité vivante n'existe pas. Toute perception, tout acte, toute pensée, tout sentiment ne sont accomplis que grâce à la présence Divine en nous. Tout accomplissement repose sur cette Présence Consciente. Que la Conscience se retire et aussitôt s'évanouit le sentiment individuel d'existence, les perceptions du monde, du corps, des sentiments et des pensées. L'homme doit donc comprendre l'état de totale dépendance dans laquelle il se trouve par rapport à Dieu.

Il est dit que la Conscience Divine perçoit en nous non seulement les états de veille et de rêve, mais également l'état de sommeil profond, bien que le sommeil profond soit pour l'homme un état d'inconscience, car cette inconscience n'existe qu'au niveau humain. Elle est la conséquence au niveau de l'homme d'une absence de perception du monde, du corps, des sentiments et des pensées. Pour la Conscience Divine qui nous habite, cette absence de perception c'est la perception d'un vide. Ainsi donc, la Conscience Divine qui nous habite, c'est le témoin des perceptions de l'état de veille, des rêveries du sommeil et du vide du sommeil profond. Ces trois états de conscience défilent devant son immuabilité inaffectable. Pour nous, les hommes, le sommeil profond est semblable à un néant, car il n'y a en lui plus aucun des éléments constituant notre existence. Il n'y a ni corps permettant la perception du monde, ni sentiment, ni pensée. Ainsi cet état qui est un néant pour nous n'affecte en rien l'immuable Conscience qui en lui contemple le vide, de la même manière qu'elle a contemplé les rêves, le monde, ainsi que nos pensées et nos sentiments dans les deux autres états. Il est donc tout à fait exact qu'à chaque instant Dieu me voit, car en vérité c'est grâce à Lui, à sa Conscience, que moi-même je vois, perçois et connais toute chose.

La Conscience Divine qui est présente en moi, c'est la manière dont Dieu manifeste son immanence. Car Dieu ne s'est pas seulement contenté de créer le monde. Il a également empli le monde de sa Présence. Mais ce serait une erreur de limiter la Réalité Divine à l'immanence, car si la Conscience Divine habite toutes les formes de vie, elle demeure également au-delà de toutes les formes de vie. En vérité l'univers est comparable à une grosse éponge jetée dans l'océan. Chaque alvéole de l'éponge est une forme de vie,et l'eau de l'océan représente la Conscience Divine. Cette Conscience en son aspect transcendant, c'est l'immensité de l'eau autour de l'éponge. Cette même Conscience en son aspect immanent et omnipénétrant, c'est l'eau qui se trouve à l'intérieur de l'éponge et de toutes les alvéoles qu'elle contient.
C'est donc bien la même eau de la Conscience Divine qui constitue l'océan de l'Absolu, et la Conscience Témoin présente dans toutes les formes de vie.
Ainsi Dieu n'est pas omniscient parce qu'il stocke quelque part la Totalité des Connaissances. Il est omniscient, car il est la Conscience Témoin présente en chaque être, et cette Conscience Témoin connaît tout ce qui est connu dans toutes les formes de vie de tous les univers.

Pour comprendre ce qu'est la présence Divine en nous, il importe de ne pas confondre la Conscience Divine qui, bien que témoin de tous les contenus, est en elle-même Pure Concience vide de tout contenu, avec la conscience de ceci ou cela. Quand on dit « je suis conscient de ceci ou de cela », on indique en fait dans cette manière de parler que l'on perçoit ceci ou cela. La perception pouvant être sensorielle ou psychologique. Cette perception est réalisée par qui ? Elle est réalisée par la Conscience. Or cette Conscience est distincte de ce qu'elle perçoit. C'est toujours la même Conscience qui est témoin d'un flux changeant de perceptions diverses. Avoir conscience d'un son c'est donc percevoir un son grâce à la Conscience. Mais la Conscience et le son demeurent en fait deux réalités distinctes, le son est impermanent, tandis que la Conscience existait avant et après le son. C'est la même Conscience qui perçoit la multiplicité évanescente de toutes les catégories de perceptions.
C'est pourquoi bien qu'aucune perception ne soit possible sans la Conscience, la Conscience en elle-même est vierge de toute perception. C'est d'ailleurs en cette virginité dépouillée et essentielle qu'elle demeure en l'état de sommeil profond. C'est en cette même vacuité qu'elle est à jamais, en son aspect Transcendant, au-delà des perceptions du monde. La Conscience étant une totalité homogène et indivisible, rien ne sépare la Conscience immanente présente en une forme de vie, de la Conscience Transcendante en sa Totalité. Il y a entre ces deux aspects de la Conscience Divine, la relation qu'il y a dans un plan d'eau, entre la surface et la profondeur. La Conscience Témoin qui nous habite est une ride, en un point du temps et de l'espace, sur la surface sans fin de l'océan de la Conscience Divine.

Cette Conscience qui à l'instant même perçoit ce livre c'est la conscience de qui ? L'homme dit : « C'est ma conscience ». En disant cela, il vole fictivement ce qui appartient à Dieu. Par ce vol illusoire, il nie la Réalité Divine en lui, et s'attribue abusivement la place de Dieu. Ayant nié la présence Divine en euxmêmes certains égarés sont ensuite amenés à chercher Dieu en dehors d'eux.
En réalité la conscience qui perçoit ce livre, c'est la Conscience Divine,qui est la seule et unique Conscience. Cette unique Conscience c'est la Conscience de l’Être en soi qui n'est autre que Dieu.

L'homme avons-nous dit, n'est autre que cet ensemble formé par le corps, les sentiments et les pensées. Comment cet ensemble peut-il s'attribuer la propriété de la Conscience qui les perçoit ? Conscience qui est le sujet percevant, et pour laquelle ils sont de simples objets de perception. Telle est pourtant l'absurdité qui est commise, chaque fois que quelqu'un dit ou pense : « Ma conscience ». Par qui cette erreur d'attribution est-elle faite ? Elle est faite par la pensée. C'est donc la pensée, simple objet de perception pour la Conscience, qui attribue illusoirement la propriété de la Conscience au moi humain. Sur cette attribution absurde et illusoire repose l'existence de l'ego qui consiste à s'imaginer que l'on est une entité autonome et indépendante, douée de Conscience. En réalité ce que nous sommes au niveau humain c'est simplement l'ensemble formé par le corps, les sentiments et les pensées. Cet ensemble est en lui-même dépourvu de conscience. La Conscience qu’il révèle et manifeste l'existence du composé humain, c'est la Conscience Divine.
Le composé humain est donc dans un état de dépendance absolue vis-à-vis de la Concience Divine. C'est d'elle, par elle,et en elle, que de seconde en seconde il tire son existence. Car en l'absence de Conscience, quelle serait notre expérience du monde et de nous-mêmes en tant qu'homme ? L'humilité qui découle d'une juste vue de la Réalité consiste à dire : en tant qu'homme je ne suis rien d'autre que ce corps, ces sentiments et ces pensées. C'est grâce à la Conscience de Dieu qui demeure en moi que je connais ma propre existence et celle du monde. Il est le support de toute ma vie, et si ce support venait à s’éclipser, l'espace d'un instant, je sombrerais dans le néant. Grâce à lui j'existe. Par lui ma propre vie et toutes les expériences du monde me sont données. « S'attribuer la Conscience est pour l'homme un acte luciférien par lequel il s'imagine être indépendant de Dieu.

À la question : « Qui suis-je en tant qu'homme ? », la réponse métaphysiquement correcte est : « Rien d'autre que l'ensemble impermanent du corps, des sentiments et des pensées ». Mais si je me pose la question :
« Moi qui en cet instant même me sens exister, suis-je le corps, les sentiments et les pensées ? » La réponse qui surgira sera : « Je ne suis ni le corps, ni les sentiments, ni les pensées, car ceux-ci sont pour moi de simples objets de perception ». La teneur de cette réponse résulte du fait qu'en posant ce genre de question, on s'identifie automatiquement et implicitement à la Conscience Témoin, puisque c'est de cette Conscience Témoin que provient le sentiment d'existence, qui n'est autre pour la Conscience que là sensation d'exister en tant que Conscience qui perçoit. Ainsi alors que l'homme n'est rien au-delà du corps, des sentiments et des pensées, l'âme humaine étant composée par les pensées et les sentiments ; mon identité réelle n'est pas l'homme, mais la Conscience Témoin qui le perçoit, laquelle Conscience Témoin n'est autre que la Conscience Divine.

Il nous faut donc clairement distinguer le « je » humain qui se réfère au corps, aux sentiments et aux pensées ; du « Je » ou « Soi » Transcendant qui notre véritable identité, laquelle identité est celle de Dieu.

Dans la mesure où je m'identifie à l'homme, où je considère que le corps, les sentiments et les pensées humains sont miens, une distance incommensurable me sépare de Dieu. Il est le Maître et le Créateur, je suis le serviteur et la créature. Mais dans la mesure où je sais et ressens avec toutes les conséquences et la constance que cela implique que je ne suis ni le corps, ni les sentiments, ni les pensées, alors je suis indissociable de Dieu. Ma Conscience c'est Sa Conscience. Mon Soi, mon identité, c'est Son identité. Ma nature et ma réalité c'est Sa Nature et Sa Réalité. Dans le premier cas, ma voie est celle de la dévotion ; dans le second mon aboutissement est celui de la Connaissance métaphysique, de la Gnose. Certains se imitent à la dévotion, d'autres passent de la dévotion à la gnose, et d'autres encore accèdent à la gnose sans passer par la dévotion.

Une fois que la gnose est acquise, la dévotion est-elle possible ? Elle l'est !
Car la Connaissance qui résulte du fait de se sentir être la Conscience infinie et éternelle ne supprime pas l'existence du corps, des sentiments et des pensées de cet homme. Dès lors il est clair que la dévotion, la soumission et le service sont pour le corps, les sentiments et les pensées qui composent cet homme ; tandis que la Connaissance éternelle est pour nous, qui sommes l'unique Réalité, et l'unique Conscience, demeurant en son éternité bienheureuse. Dans le même instant, il est possible de se sentir être le Maître observant le travail du serviteur. Dans le même instant, il est possible de se sentir être la Conscience Divine contemplant la prière de l'homme. Réaliser à la fois la gnose et la dévotion, telle est la Réalisation intégrale qui englobe la Transcendance et l'homme.

Pour l'homme, il n'y a rien de plus élevé que la soumission, l'amour et le service de Dieu. Car l'homme ne devient jamais Dieu. A jamais l'homme composé de corps, sentiments et pensées est une minuscule créature. Il est totalement erroné de s'imaginer que le gnostique est un homme qui devient Dieu, ou s'identifie à Dieu. Le Gnostique c'est quelqu'un qui dissipe une erreur, et une illusion,en réalisant qu'il n'a jamais été un homme, et qu'il est depuis toujours et à jamais l'unique Conscience présente en l'homme.
Mais qui est-ce « Quelqu'un » ? Qu'est le gnostique ? Est-ce un homme ou est-ce - un Dieu ? Et où se situe la gnose ? Où se situe son contraire qu'est l'ignorance, dans l'homme ou bien en Dieu ?

Parler d'un gnostique c'est forcément parler d'une créature. Parler de l'obtention de la Gnose c'est forcément parler de quelque chose qui est liée à l'histoire individuelle. Ainsi la gnose et l'ignorance se situent en l'homme ; de même que la pensée humaine peut s'identifier à l'homme et attribuer faussement à l'homme la Conscience qui le perçoit ; la même pensée humaine peut se désidentifier de l'homme et identifier le « je » à la Conscience Témoin.
La gnose n'est cependant pas la résultante de la seule pensée spéculative, la pensée spéculative n'est qu'un support permettant de déboucher dans un senti et un vécu humain qui est la vraie Connaissance. Observons d'ailleurs que certains, plus tournés vers la pratique de l'intériorisation et du recueillement, privilégient la recherche du senti et ne font que lui rajouter une pensée spéculative ; tandis que d'autres privilégient la pensée spéculative, laquelle avons-nous dit, a pour objet de déboucher sur le senti. Que la pensée nous mène à une expérience ; ou bien que d'une expérience découle une pensée spécifique, cela s'observe identiquement dans le processus qui engendre la gnose, que dans celui dont résulte l'ignorance. Par le fait de s'identifier en la pensée, à l'homme, il en résulte un vécu particulier ; qui est celui de l'ignorance métaphysique ; et du fait de se sentir être le corps, il résulte des pensées d'identifications erronées.

Donc en définitive Connaissance et ignorance métaphysiques sont des phénomènes qui se situent au niveau humain. Et c'est d'ailleurs pourquoi il est dit que la Réalité de la Conscience Divine, telle qu'elle est en elle-même, est au-delà de la Connaissance et de l'ignorance. Ce qui est une manière de dire qu'elle demeure immuable au-delà de ce qui se passe au niveau humain.
En certains hommes se manifeste l'incroyance, en d'autres se manifeste la dévotion, et en d'autres encore c'est la gnose qui se manifeste. Toutes ces manifestations proviennent de la même Énergie Divine qui engendre l'univers.
Il n'y a qu'une énergie, et tous les phénomènes ne sont rien d'autre que la manifestation de cette énergie. La création des galaxies étant une manifestation grossière de cette énergie, et le cheminement vers la gnose, puis sa réalisation plénière, une manifestation supérieure de cette même énergie.
Les choses perçues et les êtres vivants ; ne sont que des pantins manipulés par cette énergie. Laquelle délègue une parcelle de ses pouvoirs à certains êtres vivants, pour leur donner cette petite marche de manoeuvre que l'on appelle le libre arbitre.

Cette énergie créatrice dont la Grâce Divine est un des innombrables aspects et manifestations est indissociable de la Conscience Divine. Ce n'est pas l'immuable Conscience Divine qui engendre l'univers. Car comment pourrait-on créer l'univers et rester immuable ? C'est l’Énergie Divine jaillissant au sein de l'espace infini de la Conscience Divine qui engendre l'univers. De même que le ciel n'est pas affecté par les nuages, de même la Conscience Divine n'est pas affectée par les phénomènes engendrés en Elle par Son Énergie. Si nous pouvons distinguer la Conscience de l’Énergie Divine, nous ne pouvons cependant les séparer. Il s'agit de deux aspects indissociables de la Réalité Divine.

Pour quel motif l’Énergie Divine déploie-t-elle la fantasmagorie de l'univers au sein de la Conscience Divine ? Dieu n'ayant besoin de rien puisqu'il est la plénitude parfaite de la Pure Conscience inaltérable, il ne peut y avoir aucune nécessité à ce déploiement. Le fait qu'il n'y ait aucune nécessité indique qu'il s'agit d'une activité gratuite, réalisée sans raison ; par simple jeu. Ni la Conscience ni l’Énergie Divine ne gagnent ou ne perdent quoi que ce soit dans ce déploiement. Il n'est que la beauté d'un divertissement qui traverse éphémèrement les abîmes du vide et du silence Divins.

Quant à la gnose si elle existe au niveau de l'homme, elle n'existe pas au niveau de Dieu. Pour la Conscience Divine présente en chaque homme il n'y a rien à réaliser, rien à obtenir, rien à devenir, aucune ignorance à dissiper, aucune connaissance à installer. Connaissance et ignorance n'existent que dans le mental humain. La conscience Divine est identiquement présente en tous les hommes, qu'il s'agisse de Sages ou d'ignorants. Rien de ce que fait l'homme ne l'accroît ou ne la diminue. C'est pourquoi lorsque je sais d'expérience que mon « je » est l'unique « je » de la Conscience universelle, il n'y a pour moi plus rien à faire,parce que je sais que je n'ai jamais rien fait. Je sais que pour moi la Réalisation spirituelle ou l'ignorance n'existent pas. J'ai été depuis toujours et je serai à jamais cette Conscience unique, partout présente et transcendante. Rien de ce que peut faire l’homme d'impie ou de spirituel ne m'atteint, et ne change quoi que ce soit pour moi. Je suis au-delà de l'ignorance spirituelle et de la Connaissance métaphysique qui se manifestent au niveau de l'homme. L'Éveil ou l'absence d'Éveil ne me concerne pas. Tout cela appartient pour moi à la surface du miroitement éphémère de ce qui est perçu.
La Réalité que vous êtes, et que tout le monde est, se trouve au-delà de l'expérience humaine. Dès lors qu'est-ce que l'homme pourrait faire pour atteindre ce qui est hors de son atteinte ? Qui sait cela n'a rien à faire, car il sait qu'il est éternellement non-agissant et que le FAIRE appartient à ce qu'il voit dans le domaine des apparences.

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