MANIFIESTO DE LA MAYÉUTICA TRASCENDENTAL

Amigos míos, podéis pensar que os estoy ocultando algo. No, no os estoy ocultando nada. No hay nada que practique que no comparta con vosotros. Esa es mi verdadera naturaleza.

(Confucio – Entrevistas 7 – 23)

Toda enseñanza, todo movimiento espiritual, reposa sobre un conjunto de ideas pilares y de tomas de posición fundamentales que la caracterizan, y que son el armazón de su expresión y su desarrollo. Vamos pues a comenzar por exponer sucintamente aquellas que son propias de la Mayéutica Transcendente.

La posición llamada del universalismo

Es solo para darte a conocer en tanto que Ser y Consciencia, que resides en diferentes religiones, bajo nombres y formas distintos.

(Ramana Maharshi – Sri Arunachala Ashtakam)

La Mayéutica hace del universalismo un postulado de base.  Para ella todas las religiones son expresiones diferentes de la misma Verdad. Cualquier otra forma de verlo, sean cuales fueren los argumentos, no es más que una manifestación de sectarismo.

Las querellas teológicas son juegos de niños ignorantes, percibiendo cada uno un aspecto de la realidad y creyendo que dicho aspecto excluye a los otros.

En cada religión hay un proceder hacia el Conocimiento y la Realidad Suprema.  Cuando un individuo logra despertar su espíritu a la percepción de esta inefable Realidad, interpreta su experiencia en función de sus creencias y de su cultura. La Mayéutica se sitúa más allá de las denominaciones y de las conceptualizaciones, de las que los espíritus dogmáticos cubren la Realidad Suprema. Su enseñanza no está en desacuerdo con lo último de ninguna religión y no incita a nadie a abandonar la forma de espiritualidad a la cual se han adherido. Si bien no es necesario aferrarse a una religión particular para recibirla, se presenta, para aquellos que se sitúan en el contexto de una estructura tradicional, como un método que les permitirá ir hasta al fondo de la cuestión religiosa.  Asimilándola convenientemente vivirán la esencia misma de su religión.

A la civilización planetaria, que poco a poco se edifica, debe de corresponder una espiritualidad planetaria. Es preciso superar las vallas del redil y preparar el alba del porvenir.

Una síntesis espiritual tan amplia como sea posible requiere la purificación de todo lo que no tiene valor universal y es meramente la expresión de un particularismo cultural, ritual o habitual. El rechazo de todas las deformaciones, perversiones y esclerosis que han proliferado a partir de o en contra de las venerables Doctrinas reveladas por Dios a los hombres. Así como la resolución, desde la perspectiva Esotérica, de las diferentes polémicas y contradicciones entre las doctrinas. Aparentes contradicciones que sólo son consecuencia de malentendidos mutuos. Tal síntesis, al estar situada en el nivel de la vivencia interior del Esoterismo, no tiene nada que ver con las formas exteriores de espiritualidad y de la religión. Por lo tanto, no puede ser confundida con ningún tipo de sincretismo.

La posición llamada del arraigo tradicional

“A El que enseña por mandato Védico: Esto eres tú, aquellos que confían en El.

A El que posee la forma perfecta del maestro, al Bienaventurado Dakshinamûrti, ofrezco mi obediencia.»

(Shankâra.  Dakshinamûrti – stotra)

Los Vedas hindús, transmitidos oralmente durante siglos antes de ser confiados a la escritura, son textos sagrados revelados a los hombres desde la aurora de la humanidad. La conclusión y la exégesis de los Vedas constituyen en India la llamada Tradición Vedántica,

La mayéutica se declara heredera de la Tradición Vedanta, y de toda la Tradición hindú. A esta Tradición le debe todo, y su objetivo es transmitirla, Mutatis Mutandis.

El Sat-Guru al que debe su impulso y capacidad de salvadora es Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

Toda tradición debe ser transmitida Mutatis Mutandis, de lo contrario se convertirá en una esclerosis. Es por lo tanto mutatis mutandis, (cambiando lo que debe ser cambiado, debido a las modificaciones del contexto social e histórico) que la Mayéutica Trascendente asume la tarea de transmitir la Verdad Vedántica. No se trata, por lo tanto, de proponer a la gente que se hinduicen. Asimilar el mensaje de una Tradición no es adoptar un conjunto de actitudes externas. La verdadera transmisión no es una conservación exacta y fija, sino que implica una nueva configuración de la formulación. La verdadera fidelidad está en el espíritu, no en la forma.

La posición llamada del esoterismo

«Cada ser contiene en sí mismo todo el mundo inteligible» (Plotino)…

A través de la multiplicidad de tradiciones, Doctrinas y Religiones, se enseña la misma Verdad Esotérica.

Es en esta Vía Esotérica y Universal que se propone iniciar la Enseñanza de la Mayéutica Trascendente.

La realización espiritual que Mayéutica tiene por objetivo lograr liberar al hombre de su prisión psicológica en la condición humana, para permitirle acceder al estado de Despertar. En este Despertar la Realidad Suprema es para cada uno el objeto de una experiencia interior iluminadora, en la que la conciencia individual se fusiona con la Eternidad inefable de la Trascendencia.

Esta Trascendencia ha sido llamada Dios en Occidente, Brahman en la India, Tao en China, Nirvana por los Budistas… todos estos términos y muchos otros designan la misma y única Realidad que ninguna palabra puede describir. Realidad presente en cada hombre.

Situándose su enseñanza a nivel Esotérico, el resultado del trabajo interior que propone es idéntico a la finalidad del Budismo, el Taoísmo chino, la Cábala Hebrea, el misticismo Cristiano, el sufismo Musulmán y todas las grandes Doctrinas.

Por medio de un proceso de introspección, el adepto de la Mayéutica descubre que su propia conciencia es el testigo del mundo, el cuerpo físico y la actividad de la mente. Esta pura conciencia de Testigo, vacía de contenido, inmaterial y atemporal, que desde ahora considera como su propio ser, es el Âtman de la Tradición Hindú. Es el alma espiritual, parcela de Dios que es puro Espíritu en la Tradición Occidental.

Profundizando en su introspección, nuestro adepto constata que su conciencia testigo es Una con la Conciencia Divina y con la Conciencia Cósmica.

Gracias a una práctica asidua se vuelve capaz de fusionarse con el Vacío sublime, el silencio dichoso y la Luz informal de la Eterna e inmutable Realidad Trascendente. Mientras que, al mismo tiempo, percibe su Unidad con la Energía Cósmica que genera todas las manifestaciones fenoménicas. Sentimiento de Unidad que es la raíz del Amor Universal.

En términos hindúes, la inmersión de la conciencia individual en la Conciencia divina es el descubrimiento de la identidad profunda, entre el Âtman y el Brahman. En términos budistas es la entrada al Nirvana. En términos occidentales es la unión mística en la que el alma se une definitivamente con Dios y participa de su gloria.

La Gnosis es el Conocimiento del Principio Supremo. Es el Conocimiento de Dios. Este Conocimiento incluye la observación de que nuestra Esencia, que es pura Conciencia, nuestra Identidad profunda, nuestro Sí, es Dios mismo. Esta identidad profunda permanece más allá del hombre, en sus aspectos físicos y psíquicos. Vivir el Conocimiento Gnóstico de nuestra identidad profunda es liberarse de la prisión de la temporalidad.

La mística es la relación que se establece entre Dios y el hombre. Es una relación de amor, devoción y sumisión, en la que el hombre se convierte en servidor de Dios y participa en la redención general del cosmos.

Mística y Gnosis son complementarias. A través de la Gnosis conocemos nuestra Esencia eterna; a través de la Mística transfiguramos la individualidad humana. Una Realización integral abarca estos dos niveles.

En cuanto a la acción que nos hace realizar las Obras, fluye del Amor. Es por el Amor de Dios, presente en todos los seres, que trabajamos para manifestar la Luz Divina aquí abajo. Es el Amor de Dios que se manifiesta en nosotros y que nos empuja a realizar las Obras, que su gracia, inspiración y guía nos designan.

A nivel exotérico, es decir, a nivel de ritos, costumbres, mitologías y dogmas, las diferentes religiones parecen muy diferentes.

Por el contrario, al nivel del esoterismo, es decir de los logros teológicos, de las experiencias místicas, de los métodos contemplativos y de las disciplinas iniciáticas, una profunda unidad subyace a la diversidad de las formulaciones, tanto entre las tradiciones orientales cómo occidentales.

La diversidad exotérica aparece como la consecuencia de los contextos culturales e históricos, en el seno de los cuales las tradiciones han visto el día y se han desarrollado.

Así, podemos constatar que a través de la multiplicidad exotérica de las tradiciones, de las doctrinas y de las sectas, una misma Verdad, Unica y Universal, es enseñada a los hombres.

El desarrollo de la tecnología de los medios de comunicación, ha engendrado una interfusi6n cultural a escala planetario. De este hecho se deduce que las especificaciones tradicionales en materia de espiritualidad, están virtualmente superadas.

Debemos, pues, orientar la búsqueda interior hacia el nudo central de la espiritualidad humana.  Nudo central que en su esoterismo es común a todas las Tradiciones.  Por ello, abandonando la pesadez y los meandros de las estructuras exotéricas de la espiritualidad, la enseñanza de la Mayeútica se remite a lo esencial. Este esencial que es Universal y cuyo conocimiento se hace a través de una experiencia interior directa.

Es posible de demostrar, a través de un conjunto de referencias comparativas de la unidad esotérica de las diferentes religiones y grandes doctrinas.

A la luz de este estudio comparativo, aparece claramente que todos los místicos y todos los sabios han llegado a esta fusión transcendental hacia la cual la Mayeútica tiene como meta encaminar.

Así, en la Tradición Hebraica de la cábala, la Redención tiene por objeto llegar a la Unidad entre la Transcendencia y la Inmanencia de Dios, entre la Shechina y Kaddosh -Barouch -Hou : «cada acto, cada cumplimiento de una ley provocan un fragmento de esta Unificación. ¿Proclamar la Unidad de Dios? – el judío llama a esto: Unificar a Dios. Pues esta Unidad es en la medida en la que deviene, es devenir de Unidad. Y este devenir está colocado en el alma y en las manos del hombre» -(Franz Rosenzweig – La estrella de la Redención) y Moisés Cordovero dice: «Todo lo que existe está envuelto de Su substancia. Envuelve a todo ser, pero no sobre el plano de la existencia inferior, separada en el hecho de la substancia.  El y las cosas son uno: las cosas no están ni separadas ni múltiples ni exteriormente visibles. En tanto que substancia están presentes en sus sephiroths y El así en cada cosa, nada existe fuera de El” (Shiour coma -40)

Aquél que ha alcanzado la realización espiritual, dice después de Cristo: «Yo soy en el Padre y el Padre es en mí» (Evangelio según S. Juan 14 -11). «El Padre que está en mí es el que realiza las Obras» (ídem 14-10). Esta experiencia de la unidad constituye la cima del mensaje cristiano:» Vivo, pero ya no soy yo el que vive, sino Cristo el que vive en mí» (S. Pablo, Galatas 4 -7).  «El alma se vuelve Dios por una participación en su naturaleza y en sus atributos» (San Juan de la Cruz – Viva llama de amor, 3). «El hombre imagen de Dios, deviene Dios por la deificación, goza plenamente del abandono de todo lo que le pertenece por naturaleza, porque la gracia del Espíritu triunfa en é1 y porque Dios, manifiestamente, actúa en él” (Ambigua, Patrología griega 91 -10 76 BC). Esto es posible pues: «El reino de Dios esta dentro de ti.» (Evangelio según S. Lucas -17 -21). “ El Reino de Dios es mi fondo y mi fondo s el fondo de Dios” (Maestro Eckhart sermon in hoc appruit carites dei in nobis) “Donde acaba la criatura, Dios comienza a ser. Pues Dios no exige más de ti que la salir de ti mismo, según tu modo de ser criatura, y dejar a Dios ser Dios en ti” (Maestro Eckhart – Idem)

En las palabras de los sufís musulmanes nos encontramos con la misma experiencia de la Unidad: «Sin El como principio activo y sin nosotros como receptáculo de Su acto nada existiría.  En verdad le adoro; y Dios es nuestro Maestro, pero yo soy El mismo».  «Se, a la vez, Dios en tu esencia y criatura en tu forma y tú serás para Dios el dispensador de su misericordia» (Muhyi-d-din-ibn’Arabi, La Sabiduría de los Profetas).  «Mi alma no es otra cosa que vosotros mismos, mi creencia es que vosotros sois yo”. (Abul Hasan’Ali Musaffar Sibti).

En el Vedanta hindú, el Sabio realizado espiritualmente se expresa de la manera siguiente: «Yo soy Aquel que es inmanente en todos»- (Atma Sakahatkara -4). «Todo lo que se ve y se oye en el universo tanto en el interior como en el exterior, está penetrado de Mí” -(ídem -11). «Yo no soy ni el espíritu, ni el intelecto, ni el pensamiento, ni el sentido del yo.  No soy ni el oído, ni el gusto, ni el olor, ni la vista.  No soy ni el espacio, ni la tierra, ni el fuego, ni el aire.  Soy Inteligencia y Felicidad puras, Soy Shiva, soy Shiva» – (Shankâra seis Estancias sobre el Nirvana). «Soy consciencia eterna, disociada de la mente y de los sentidos» -(Hastamalaka atotra -7). «Yo no soy el aliento vital, ni la mente, sino puro Ser » (Shankâra – Atma -Boddha 33). «El que permanece eterno, puro, siempre libre, solo, siempre en beatitud sin dualidad, Ser – Consciencia – Beatitud, ese mismo Brahman Transcendente soy yo mismo (Shankâra – idem-36).

Esta transcendencia se encuentra más allá de todas las categorías, ya sean las referidas a la existencia o no existencia de las formas de vida.  Buda definió así el Nirvana: “Lo no compuesto (…), lo difícil de ver, lo inquebrantable, lo no curvo, lo inmortal, lo puro, el refugio, la isla, el vado, el soporte, la protección, lo que no transmigra, lo que no se inflama, lo que no se quema, lo omnipresente, lo muy puro, lo sutil, lo apacible, lo sin aflicción, lo no venido a la existencia» (Samyukta -agama – sûtra nº. 890). Y en la tradición Vedanta nos encontramos con la siguiente afirmación: “Lo transcendente es lo Supremo, y también es el Nirvana» (Atma Sakshatkra -19).

El Nirvana es el Dios Indescriptible y totalmente inefable de la teología negativa.  Pero el Nirvana y el Samsara (el Cosmos) son uno.  Lo que ha sido aniquilado en el Nirvana es la individualidad y los modos de identificaci6n de la consciencia, que son las conciencias mentales y sensoriales.  Realizar en sí la transcendencia del Nirvana es encontrar nuestra naturaleza de Buda, nuestra naturaleza original: «Aprender el Zen es encontrarnos, encontrarnos es olvidarnos, es encontrar la naturaleza de Buda, nuestra naturaleza original» (Maestro Dogen).  «El silencio es nuestra naturaleza profunda. Silenciosa, la consciencia eterna continua, antes de nuestro nacimiento, más allá de nuestra muerte» (Maestro Taisen Deshimaru – la práctica del Zen).  «Incluso si nuestro espíritu es pequeño, contiene lo ilimitado» (Maestro Se-kito). «Mi cuerpo es, en su esencia.  También, yo existo en ti y tu existes en mí, en mi cuerpo y en mi espíritu» (Maestro Taisen Deshimaru Historia de Gobukie La práctica del Zen).

La posibilidad realizadora de la transcendencia se encuentra en toda tradición auténtica, así leemos en el Tao Te King: «El Tao es (…) parecido a un abismo originario de todas las cosas del mundo» (4) – «El Tao mismo no actúa, y sin embargo todo es hecho por El (37). «El Tao es el fondo secreto y común de todos los seres» (62). «Quien sea celeste hará uno con el Tao» -(16).

Y en el libro de los muertos de los antiguos egipcios: «Ven pues, ¡oh Dios!, ¡haz de mí un Espíritu de la Corte Divina! pues en verdad, yo soy Tu. (Capítulo 162). «Yo soy Osiris el primer nacido de los Dioses, Yo soy Osiris Maestro de las fuentes Primeras de la vida» (capítulo 69).

Podríamos seguir añadiendo indefinidamente citaciones mostrando la unidad de las tradiciones pues, como lo afirma el Rg-Veda: La verdad es una, pero los sabios le han dado nombres distintos». (1-164, 46).

El papel de la Mayéutica Trascendente es enseñar lo que forma el sustrato esotérico de todas las religiones y Tradiciones; por tanto, sería vano buscar en ella algo que sea original.

Ninguna enseñanza auténticamente esotérica puede ser la creación de la individualidad. Todo se ha dicho desde hace mucho tiempo. Lo único que hay que hacer es dar a la eterna Enseñanza una forma adaptada al contexto de la época en que se perpetúa.

La doctrina esotérica que subyace en todas las formulaciones religiosas es perfectamente coherente. En ella todo encuentra su lugar. Los porqués desaparecen y el espíritu comprende que una inteligencia suprema ordena el universo. Todo tiene un propósito y una finalidad. Para quien alcanza esta comprehensión global, la finalidad de la vida humana aparece claramente. Queda obtenerla, y esto ya no es una cuestión de comprensión filosófica, sino de práctica y esfuerzo diarios.

Si bien es interesante y necesario responder a preguntas filosóficas, esto no puede ser un fin en sí mismo en la perspectiva iniciática.

Los conocimientos que se pueden obtener sobre la Realidad Divina son sólo mariposas muertas, si no son vividas.

La Realización Espiritual no es el resultado del enriquecimiento de la mente, sino de la superación de esta. Es en la inexpresable contemplación silenciosa, que es la extinción del pensamiento, cuando surge la verdadera iluminación.

De hecho, no hay nada que realizar, si te refieres a conseguir algo nuevo. Es suficiente para disipar la ignorancia para que la verdad emerja. Sólo hay un único y eterno Sí, fuera del cual nada puede existir. Siempre hemos sido el Sí Divino. Este Sí Divino es nuestra verdadera identidad, nuestro Sí. Es al tomar conciencia de nuestra unión con Dios que la hacemos efectiva. Ramana Maharshi solía decir: «La conciencia nunca es otra cosa que la conciencia del Sí mismo. Al ser consciente de algo, eres esencialmente consciente de ti mismo». (El Evangelio de Ramana Maharshi -92) «Por eso, os declaro, sabed que sois verdaderamente el Ser puro, infinito, el Sí absoluto. Siempre sois el Sí mismo, y únicamente El» (ídem 80) La realización no es algo que se deba obtener; ya está ahí. Lo que tienes que hacer es rechazar la idea: «Yo no lo he realizado» (ídem 58) En realidad eres ignorante de tu bienaventurado estado. Esta ignorancia te domina y pone un velo sobre el Ser puro, que es beatitud. Tus esfuerzos deben dirigirse únicamente a la eliminación de este velo que es la identificación del Sí mismo con el cuerpo, la mente, etc… Es este velo el que debe desaparecer, para dar paso al Sí» (ídem 59).

«El propósito de la práctica espiritual es la eliminación de la ignorancia, no la adquisición de la Realidad. La realización siempre ha existido, aquí y ahora». (La enseñanza de Ramana Maharshi-diálogo n°315)

Posición llamada de la disciplina

«Alto como una montaña, largo como de mil leguas, el pecado se acumula durante toda la vida.  Sólo puede destruirlo la práctica de la meditación.  No existe ningún otro medio.»

(Dhyânabindu – Upanishad -1)

La enseñanza no es un edificio especulativo, sino que propone un método y una disciplina compuesta por un conjunto de tomas de conciencia, de introspección y de técnicas meditación.

Todo el valor de la Enseñanza y la Iniciación reside en el hecho de que no se trata de impartiros una comprensión intelectual, sino de daros medios prácticos que os permitan, de manera concreta, avanzar hacia una experiencia transformadora e iluminadora, de la cual proviene el verdadero conocimiento metafísico, que es el Conocimiento vivido.

Todo conocimiento viene de la experiencia, Cualquier ciencia reposa sobre una base de experiencia.  La espiritualidad, en su aspecto Esotérico, es también un conocimiento basado en la experiencia y en los medios que llevan a ella.  Estos medios son las disciplinas y el arte de la meditación tiene el primer lugar.

Las religiones, que representan el aspecto exotérico de la espiritualidad, no descansan en la experiencia sino en la fe y la credulidad. Con el predominio del espíritu positivista y pragmático que caracteriza a los tiempos modernos, el número de personas que piensan: «Las religiones no son más que un manojo de creencias inverificables a través de las cuales, cada uno predica sus ideas favoritas y expresa sus prejuicios y sus fantasmas», alcanza cada vez mayores proporciones. Las religiones tradicionales están en crisis por no haber seguido la evolución cultural.  Sus dogmas y sus catecismos infantiles no interesan a los espíritus modernos.  Este es un signo de la época, y el futuro no consiste en la restauración del antiguo orden de cosas, sino en el paso a un nivel superior de comprensión.  En nuestra edad negra de confusión espiritual, se desarrollan gérmenes de la futura edad de oro. Si las formas exotéricas se han vuelto caducas, esto indica que, en lo sucesivo, será sobre el Esoterismo y sobre las disciplinas que le son propias, sobre lo que se construirá la nueva espiritualidad de los tiempos futuros.

De todo esto podemos concluir que para ser un iniciado, el simple estudio teórico, no sirve de nada. Hay que practicar una disciplina Esotérica para alcanzar el Conocimiento Gnóstico. Sin práctica no hay experiencia, sin experiencia no hay Conocimiento.

La Realización espiritual es el fruto dé la puesta en práctica de una disciplina sistemática. Esta disciplina contiene dos vertientes: Está la disciplina contemplativa, que se compone de un conjunto de técnicas de meditación y de oración; y está la introducción, en el seno de la vida cotidiana, de los estados de consciencia a los que hemos accedido por la meditación.  Así vemos que, vida contemplativa y vida activa, son complementarias.  Reservarse cada día uno o varios momentos que dediquemos a las prácticas contemplativas, es indispensable para contrarrestar el activismo excesivo que predomina hoy en día. Sin una práctica seria y asidua de la meditación, el conocimiento puede peligrosamente permanecer en el estadio intelectual. Por la práctica de la meditación, el conocimiento superficial se transforma en un Conocimiento profundo, un Conocimiento vivido y liberador. En la meditación alcanzamos la perfecta contemplación de la Transcendencia Divina y la inmersión en ella. Es el Samâdhi. Sin embargo la espiritualidad no puede encerrarse en los momentos de recogimiento, aunque estos sean sublimes.  Por otra parte, las técnicas de meditación no pueden tener por objeto un escape definitivo en la Transcendencia. Un escape tal sólo puede ser el fruto de una comprensión incompleta, pues la Transcendencia y el Cosmos son los dos aspectos de la Unica Realidad Divina. En la meditación nos sumergimos en el abismo de la inmutabilidad Transcendente de Dios; y en la acción, nos fusionamos con la manifestación Cósmica de Dios. Como dijo Ramana Maharshi: «La mente de un Realizado puede estar activa o inactiva, en él, sólo el Yo existe pues, la mente, el cuerpo y el mundo no están separados del Sí. No pueden permanecer fuera del Sí. (Evangelio de Ramana Maharshi).

La posición llamada de la participación social

No podría vivir una vida religiosa sin identificarme con el conjunto de la humanidad y esto, no podría hacerlo sin mezclarme en la política.

Mahatma Gandhi (Peace and War – I -170,171)

La enseñanza de la Mayéutica es totalmente apolítica. Su fin es abrir la Vía de la Transcendencia y no el preocuparse de las contingencias sociales. Un instructor no podrá de ninguna de las maneras tomar partido o preconizar la adhesión o el rechazo de una u otra forma política en el contexto de su enseñanza. El compromiso político de un instructor es un asunto privado y ninguna alusión al respecto deberá tener lugar en la enseñanza iniciática.

Esta actitud apolítica tiene por finalidad el mantener la Enseñanza libre de toda atadura y compromiso políticos. La política es un dominio demasiado relativo como para que, una toma de posición, sea compatible con la enseñanza del Sendero de la Transcendencia.

El compromiso político pertenece al dominio de las contingencias temporales y de su apreciación; apreciación que no podrá estar exenta de un cierto relativismo subjetivo. Mezclar los aspectos políticos con la perennidad intemporal y con la dignidad suprahumana de una enseñanza Esotérica, constituye una de las más nefastas perversiones en el camino iniciático. Perversión admitida por todos aquellos que sueñan con una especie de Teocracia o de colusión entre la autoridad espiritual y temporal.

“Dad a Cesar lo que es de Cesar y a Dios lo que es de Dios.”  (San Marcos 12, 17).

Todo esto no significa que la Mayéutica Transcendente incite a la dimisión frente a las realidades políticas y sociales, como lo han hecho ciertas doctrinas que preconizan el retiro fuera del mundo y el aislamiento en una torre de marfil. Al contrario, invitamos a cada uno a contribuir libremente en la mejora de las condiciones de vida. La participación en lo social es, por otro lado, una de las consecuencias de la aceptación plena y armoniosa del mundo. Por lo tanto, proponemos a cada uno, según su libre elección, ser un fermento en la masa colectiva.

El trabajo de la Mayéutica Trascendente en nuestras vidas no necesita ninguna mortificación ascética, ningún retiro del mundo. Su enseñanza está dirigida al hombre moderno, integrado en la sociedad e inmerso en la vida activa.

Para una espiritualidad integral, la aceptación feliz del mundo y de la vida humana en todos sus aspectos va acompañada de un profundo desapego de quien ya no está ligado por la identificación, de lo que el hombre hace y en lo que participa.

No se requiere ningún cambio en la vida social y familiar para daros cuenta de la Verdad que habita en vosotros. Las circunstancias en las que os encontráis son el resultado de vuestro destino, y es en tu destino donde se encuentra la Vía de la Realización. ¡Qué error creer que tienes que convertirte en un monje ermitaño o sannyâsin para Realizarse! Hacer de un tipo de vocación específica y excepcional una prescripción abusivamente generalizada, tal es el error preconizado por algunos. Creer que las condiciones externas son algo importante es otro error fundamental. La Realización Espiritual es interior y no exterior. Sólo los que se identifican con el hombre imaginan que el modo de vida y el entorno tienen algo que ver con la realización. Aquí y allá es lo mismo. El bosque, la oficina o la fábrica, no tienen influencia en tu Realidad interior. En materia de espiritualidad todo depende de vuestro estado de conciencia. La vida exterior no tiene ninguna importancia real. ¿Quién va a la oficina o a la fábrica si no es el hombre? Mientras el hombre actúa, vuestra Realidad interior no se ve afectada por las vicisitudes temporales. La liberación consiste, por lo tanto, en dejar de tomarse por un hombre y comprender que uno es la Conciencia inmutable y eterna.

Tienes que creer que eres un hombre, para luego imaginar que tal o cual forma de vida es espiritualmente necesaria. Por eso el ascetismo refuerza la identificación con el hombre. La liberación, y el perfecto desapego que la acompaña, están lejos tanto del ascetismo como de la codiciosa búsqueda del placer. Superar al hombre es superar al que se ata y al que se priva. Tu verdadera naturaleza no depende de nada. La conciencia de lo que ES no depende de nada, y mucho menos de cualquier modo de vida.

Posición conocida como la relación iniciática

Sólo está vivo el Conocimiento que sale de los labios del Gurú, las otras formas son estériles, sin poder y causa de sufrimiento.

(Shiva Samhita 3 -11)

No puede haber iniciación si no hay una relación personal y prolongada con un instructor. Las iniciaciones librescas o por correspondencia debemos denunciarlas como impostoras. Sin una relación personal, se puede tratar de una enseñanza válida refiriéndose a esto o aquello, pero nunca podrá tratarse de una iniciación en el sentido Esotérico del término. La iniciación Esotérica sólo puede realizarse cuando hay una relación de espíritu a espíritu entre dos personas. La necesidad de la relación individual excluye la posibilidad de iniciación real dispensada a las masas.  Sólo a pequeños grupos de gente, la iniciación Esotérica puede ser dispensada.

La relación iniciática es indispensable dado que, salvo raras excepciones, una persona sola, autodidacta, no logra asimilar con profundidad un proceso de Realización Espiritual. Sus conocimientos y su comprensión tienen muchas posibilidades de quedarse en superficiales e intelectuales. Para vencer las resistencias interiores, burlar las trampas del egotismo, interiorizar en todos los aspectos de la vida el contenido de la enseñanza, y en fin, vivir de experiencia, al más alto nivel, las iluminaciones de las cuales se desprende el verdadero Conocimiento, la ayuda de alguien, que ya está en el camino, es necesaria.

Falta de humildad, orgullo, amor propio exacerbado, egoísmo, pretender la independencia con relación a la Tradición, rechazo de abrirse a otro… tales son las razones que hacen pensar que una relación iniciática no es necesaria.

Incluso nos encontramos con personas que se toman por maestros cuando ni siquiera han logrado convertirse en discípulos.

¿Qué gran desilusión para los que se imaginaban que leyendo y estudiando lo que ha sido escrito sobre la Mayéutica, se iniciarían en ella?

El motor de la iniciación es el proceso de transferencia espiritual que se establece entre el instructor y el alumno.  No se trata sólo de la recepción de un conjunto de nociones, sino también y sobre todo del intercambio que se efectúa más allá de las palabras.

Las manifestaciones de la influencia espiritual transmitida, lejos de limitarse únicamente al momento de las sesiones de enseñanza, impregnan y ejercen su acción sobre la vida entera del alumno, ayudándole a romper los tabiques interiores que le aprisionan y le impiden acceder al Despertar Liberador.

La relación iniciática bien comprendida excluye toda especie de culto a la personalidad del instructor. Denunciemos, pues, la superchería de numerosos estafadores, mitómanos y falsos iluminados, que se hacen pasar por Dios viviente a los ojos de los buscadores ingenuos. Un maestro auténtico no enseña para envanecerse o hacerse adorar.  Su fin no es hacer que adoren al Divino que hay en él, sino ayudar a los discípulos a encontrar al Divino que hay en ellos.

En la Mayéutica Transcendente no se trata en absoluto de someterse beatamente a un “Maestro”. Instructores e instructoras no pretenden, por otra parte, esta dignidad. Se consideran como simples guías, introduciendo a los aspirantes sobre el camino y en la práctica, que lleva al Conocimiento del Maestro interior, es decir, de Dios. Un guía espiritual auténtico no se erige ningún pedestal. Es un amigo que se contenta con indicar el camino. Lo que cuenta es alcanzar el fin. Si alguien os muestra la ruta a seguir, se lo podéis agradecer brevemente, pero prosternarse delante de é1 o permanecer estático en la contemplación de su persona es a la vez ridículo y absurdo. Utilizar el consejo del guía y enseguida partir en la dirección indicada.

Instructores e instructoras pueden disipar ciertas incomprensiones, decir lo que hay que hacer, llenar el papel impersonal de un catalizador de la Energía Divina, sin embargo, cada uno deberá encontrar la plenitud que le habita.

Tu eres el responsable de tu ignorancia. Y eres tú quien deberá obtener la Realización espiritual.  Es en ti en quien se manifiesta.

El fin del que enseña es ayudar al alumno a despojarse interiormente y descender a sí mismo para encontrar su Verdad Ultima.

La posición llamada de la gratuidad

“Yo no os pido un salario a cambio. Mi salario viene únicamente de Aquel que me ha creado.”

(El Corán 11, 53)

La iniciación a la Mayeútica Transcendental es dispensada de una forma totalmente gratuita.  Ninguna enseñanza auténticamente espiritual puede ser vendida. El Conocimiento es recibido por todos como un don luminoso. Por lo tanto, no debe convertirse para el iniciador en una forma vergonzosa de ganar dinero.

Actualmente hay una gran proliferación de asociaciones que difunden unas enseñanzas llamadas: «espirituales» o «iniciáticas».  Estas organizaciones suelen tener una infraestructura comercial bastante floreciente.  Pero cualquier argumento que trate de justificar la comercialización de lo Espiritual, tan en boga en nuestra época, es inaceptable. Pues estos argumentos son utilizados por individualidades que no han comprendido que la gratuidad se desprende del amor. ¿Cómo alguien que ni tiene desapego ni desinterés y que quiere ignorar las consecuencias prácticas del don de sí mismo, puede transmitir algo espiritualmente válido?

Nos podemos preguntar por los objetivos reales de ciertas asociaciones preocupadas principalmente por sus éxitos temporales. De la misma forma nos podíamos hacer algunas preguntas sobre ciertos Maestros que predican el desapego y el renunciamiento y que gracias a su enseñanza se encuentran en una situación material confortable. Nos podemos sorprender inocentemente, de que el amor y el desinterés se hayan convertido en algo lucrativo, para el que pretende llevarnos allí…

La mejor forma de distinguirse de los charlatanes, bromistas y estafadores, no es la de hablar, sino la de actuar de forma diferente. Señalamos, pues, que no hay ningún comercialismo en la enseñanza la Mayéutica Transcendente.

Al no recibir ninguna retribución directa o indirecta por la enseñanza que ellos difunden, los instructores deben ejercer una actividad profesional independiente.  Al estar pues integrados en la vida activa, pueden guiar de una forma realista a todos aquellos que se encuentran en el mismo contexto.

Lo único que se puede comprar en Mayéutica son los textos de enseñanza.

La enseñanza de la Mayéutica Trascendente quiere extenderse de una manera totalmente descentralizada.

Se trata simplemente de un conjunto de instructores e instructoras, con iguales prerrogativas, que enseñan bajo su propia responsabilidad, de forma libre, gratuita, individual y privada, recibiendo en su tiempo libre pequeños grupos de personas o individuos separados.

Arraigadas en la Sabiduría del Conocimiento Trascendente e irradiando Amor a todos los seres vivos, son las dos caras de la Realización integral. La Realización individual no tiene como fin egoísta el logro de la Salvación personal. A través de nuestra propia Realización nos convertimos en canales de la Única Luz e instrumentos activos de la evolución del universo hacia la Redención general.

Animada por una voluntad redentora, la Mayéutica anima a todos a difundir la enseñanza a su alrededor y propone a los practicantes avanzados que se conviertan a su vez en instructores, esto al final de una formación pedagógica especial, que les permita introducir adecuadamente a sus hermanos y hermanas en el camino de la Luz.

Quien ha recibido la enseñanza de la Mayéutica Trascendente y ha integrado el Despertar en su vida debe, si percibe en sí mismo la aspiración, difundir libremente esta misma enseñanza e introducir en el Despertar a los que buscan. Enseñar será para él una forma de seguir progresando. Para aquellos que conocen el Despertar y se descubren a sí mismos con la irrupción del Amor, una vocación de enseñanza, convertirse en un instructor o instructora es tanto un deber como una necesidad. Cuanto más se recibe en el Sendero, más se debe dar. Al que da, se le concede una mayor receptividad. Así se fundamenta la eterna cadena de la recepción y de la donación.

«Venid conmigo y os haré pescadores de hombres» (Evangelio según San Marcos 1-17).

La posición llamada de la selección

Muy pocas personas pueden poseer este Conocimiento, una entre mil, dos entre diez mil

(Basilides in irenaeus, adversus haereses 1-24-6)

Ninguna iniciación auténtica va dirigida a las masas, y esto por la sencilla razón de que las masas no se interesan por las cosas de la Iniciación. El exoterismo se dirige a las muchedumbres, el esoterismo, al grupo reducido.

No se trata de querer “convertir” al máximo de personas, sino simplemente dar a conocer la existencia de una Vía, y dejar que los que se interesen vengan a ella. No es, pues, un objetivo de ningún instructor el juntar indistintamente el máximo de personas. Pues no se puede transmitir con eficacia sino a los que por su propio desarrollo, han llegado a una predisposición interior.

Tirar de un fruto verde no le va a hacer madurar.  Ayudar a realizarse espiritualmente a los que Dios ha elegido por su gracia, no es buscar convertir a todos los hombres.

Toda pedagogía iniciática debe estar concebida de manera que podamos separar la paja del grano.

La Mayéutica Transcendente utiliza un sistema auto selectivo.  La enseñanza está abierta a todos sin distinción, pero se deja, que aquel o aquellos, que no tienen ni las aptitudes ni la perseverancia requeridas, se desanimen solos.

La pedagogía selectiva funciona de la siguiente manera: A los aspirantes les son acordadas entrevistas espaciadas. De esta forma el camino queda indicado, pero cada uno deberá contar consigo mismo y con su práctica para progresar.

Así vemos cómo la Mayéutica Transcendente se distingue radicalmente de los procedimientos de múltiples sectas que practican el reclutamiento y el condicionamiento sistemáticamente.

Posición de rechazo y confusión

«Entregarse a doctrinas perniciosas es correr detrás de la propia perdición.”

(Confucio – entrevistas 2, 6)

Numerosa a personas confunden el desarrollo síquico con el florecimiento espiritual. Estas se imaginan que desarrollando ciertas facultades síquicas progresan espiritualmente.  La enseñanza de la Mayéutica Transcendente se declara en contra de esta confusión, explicando y demostrando claramente que el desarrollo síquico no tiene ninguna relación con la Realizaci6n Espiritual.

La Mayéutica Transcendente no tiene nada que ver con la parapsicología, el espiritismo, el ocultismo, la magia, las ciencias adivinatorias, la astrología, etc. Todos los aspectos de ese fárrago se oponen a la limpidez en la que la mente es superada.

Señalemos igualmente, que los espíritus infantiles, ávidos de maravillas, de cosas sorprendentes, de exotismo, de revelaciones secretas, de misterios celosamente guardados, los espíritus crédulos fascinados por las sociedades secretas, interesados en los ritualismos impresionantes, los simbolismos inútilmente complicados. Toda esa gente deseosa de jugar «al iniciado» para así decorar su ego, no tiene lugar en la Mayéutica Transcendente.

Nuestra época que, como todas las épocas, tiene aspectos positivos y negativos, se caracteriza negativamente en lo espiritual por una gran confusión.  Las falsas iniciaciones, las falsas espiritualidades, los falsos Maestros abundan por doquier.  Toda una literatura comercial estimula las nociones más simples y extravagantes de la espiritualidad, de lo iniciático y de lo esotérico. Las deformaciones más aberrantes pretenden ser las auténticas tradiciones. Hay soñadores que se declaran herederos de tradiciones muertas y que tan sólo reavivan una nostalgia infantil con relación a épocas pasadas. También están los mitómanos y los desequilibrados que enseñan las mayores sandeces. Y también los que organizan sectas con el fin de enriquecerse o de hinchar su ego. Y por último las desviaciones sinceras que de buena fe, perpetúan graves deformaciones.

Del lado de los que buscan están los que confunden iniciación y búsqueda del poder síquico personal.  Los inadaptados y los desequilibrados que tratan de huir de la sociedad para refugiarse en el regazo de un grupo.  Aquellos que tratando de escapar de sus “problemas” necesitan más una psicoterapia que una iniciación.  Los intelectuales que, por simple curiosidad, les gustaría coleccionar nuevos conocimientos para engordar la magnífica idea que tienen de ellos mismos.

Todos ellos son no aptos para la iniciación y no tienen nada que hacer en la Mayéutica Transcendente.

El falso Esoterismo se caracteriza principalmente: ya sea por la búsqueda del desarrollo de las facultades síquicas, de los poderes y posibilidades latentes en el hombre. El viaje astral, la influencia del pensamiento, la videncia son sus temas favoritos. Mientras que la búsqueda del desarrollo de la individualidad síquica, lejos de permitir que se disuelva el Ego, como lo proponen las espiritualidades auténticas, no hace sino reforzarla. Ya sea por un conjunto de especulaciones inútiles.

Los partidarios de estas doctrinas se imaginan que sus elucubraciones, a menudo gratuitas y contradictorias, representan el esoterismo. A veces se contentan con declarar que son necesarias para llegar a la Realización. Al afirmar esto entran en contradicción con los más grandes Maestros espirituales, quienes han rechazado categóricamente la necesidad de estudiar esas teorías, así como la necesidad de cultivar nuestras facultades síquicas para Realizarse espiritualmente.

El problema de la condición humana es el de la urgencia.  Esta urgencia que aparece en el Evangelio, el Corán, en las palabras de Buda, de Shankâra y de todos los grandes Maestros.

La vida es corta y hay que realizarse en esta vida, y este tipo de estudios despistan de su objetivo a los aspirantes sinceros. Toda enseñanza auténticamente Esotérica debe ayudaros a sobrepasar la condición humana haciéndoos acceder al Conocimiento divino de la manera más simple y directa.  El falso esoterismo se lanza a un montón de consideraciones sobre el hombre y el mundo.  Toda una vida puede perderse en los estudios interminables del falso esoterismo.

Al que duda y se pregunta, le decimos: juzga por ti mismo. Estudia algunas obras auténticamente esotéricas y a condición de que no seas un necio, el desastre del falso esoterismo, se derrumbará.

Poco importa que nuestros propósitos no sean agradables a ciertas personas. No buscamos seducir o contentar. Los errores deben ser denunciados, no para atacar a sus partidarios, sino para salvar a los que se arriesgan en perderse en ellos. Y en cuanto a los que permanecen aferrados en el error, prueban su inaptitud.

El Despertar espiritual reclama una vigilancia constante. Sólo una exigencia de realización que impregne todos los instantes de tu vida, te llevará hacia la Realización.

Las falsas espiritualidades son opios que pretenden haceros creer que todo es muy fácil.  En la Mayéutica Transcendente, decimos: «Las glorias inconmensurables de la Divina Realidad son la herencia que nos llega por derecho, pero hace falta luchar para conquistarla. ¿Te sientes firmemente decidido a poner en práctica una vigilancia constante que solo ella podrá transformar integralmente tu existencia? ¿Te anima una verdadera sed espiritual, un auténtico ardor?

Si este no es tu caso, no pierdas el tiempo en la Mayéutica, ¡pasa de largo!

¡Nuestras vías divergen!  Inútil de seguir juntos por más tiempo.

Confucio entrevistas 15-39