MANIFESTE
DE LA MAÏEUTIQUE TRANSCENDANTE

Amis, vous pensez peut-être que je vous cache quelque chose. Non, je ne vous cache rien. Il n’est rien de ce que je pratique que je ne partage avec vous : telle est ma vraie nature. » (Confucius – Entretien 7 – 23)

Tout enseignement, tout mouvement spirituel, repose sur un ensemble d’idées forces et de prises de positions fondamentales qui le caractérise, et qui sous-tendent son expression et sa démarche. Nous allons commencer par exposer succinctement celles qui sont propres à la Maïeutique Transcendante.

Position dite de l’universalisme 

« C’est seulement pour Te faire connaître en tant qu’Être et Conscience, que tu résides dans différentes religions, sous des noms et des formes différentes » (Ramana Maharshi – Sri Arunachala Ashtakem)

La Maïeutique fait de l’universalisme un postulat de base. Pour elle toutes les religions sont des expressions différentes de la même vérité. Toute autre déclaration, quels que soient les arguments avancés, n’est qu’une manifestation de sectarisme. Les querelles théologiques sont des jeux d’enfants ignorants, chacun percevant un aspect de la Réalité, et croyant que cet aspect exclut les autres. En chaque religion il y a une démarche vers la Connaissance et la Réalité Suprême. Lorsqu’un individu parvient à éveiller son esprit à la perception de cette ineffable Réalité, il interprète son expérience en fonction de ses croyances et de sa culture. La Maïeutique se situe au-delà des dénominations et des conceptualisations, dont les esprits dogmatiques enrobent la Réalité Suprême. Son enseignement qui n’est en désaccord avec l’ultime d’aucune religion, n’incite à personne à abandonner la forme de spiritualité à laquelle il a adhéré. S’il n’est pas nécessaire de se rattacher à une religion particulière pour le recevoir, il se présente pour ceux qui se situent dans le contexte d’une structure traditionnelle, comme une méthode qui leur permettre d’aller au fond de la question religieuse. Par son assimilation, ils seront amenés à vivre l’essence même de leur religion. À la civilisation planétaire qui s’édifie peu à peu doit correspondre une spiritualité planétaire. Il faut dépasser l’enclos des bercails et préparer les aubes de l’avenir.

Une synthèse spirituelle aussi vaste que possible nécessite l’épuration de tout ce qui n’a pas de valeur universelle et n’est que l’expression d’un particularisme culturel, rituel ou coutumier. Le rejet de toutes les déformations, perversions et scléroses qui ont proliféré à partir ou à l’encontre de Doctrines vénérables, révélées par Dieu aux hommes. Ainsi que la résolution dans la perspective Ésotérique, des différentes polémiques et contradictions entre les doctrines. Contradictions apparentes qui ne sont que la conséquence d’incompréhensions mutuelles. Une telle synthèse se situant au niveau du vécu intérieur de l’Ésotérisme n’a rien à voir avec les formes extérieures de spiritualité et de la religion. De par ce fait elle ne peut être confondue avec une espèce quelconque de syncrétisme.

Position dite de l’enracinement traditionnel 

« À lui qui enseigne par l’injonction Védique : « Cela tu l’es », ceux qui s’en remettent à Lui. À lui qui possède la forme parfaite de l’instructeur, au bienheureux Dakshinâmûrti, j’offre mon obéissance. » (Shankara. Dakshinâmûrti – Stotra)

Les Védas hindous, transmis oralement pendant de nombreux siècles avant d’être confiés à l’écriture, sont des textes sacrés, révélés aux hommes dès l’aurore de l’humanité. La conclusion et l’exégèse des Védas constituent en Inde ce qu’on appelle la tradition védantique. La maïeutique se déclare Héritière de la tradition védantique, et de l’ensemble de la Tradition Hindoue. À cette Tradition elle doit tout, et son but est de la transmettre, Mutatis Mutandis. Le Sat-Guru à qui elle doit son impulsion et sa capacité salvatrice est Sri Bhagavan Râmana Maharshi. Toute tradition doit, sous peine de sclérose, se transmettre Mutatis Mutandis. C’est donc mutatis mutandis (en changeant ce qui doit être changé, en raison des modifications du contexte social et historique) que la Maïeutique Transcendante se donne pour tâche de transmettre la Vérité védantique. Il n’est donc pas question de proposer aux gens de s’hindouaniser. Assimiler le message d’une Tradition ce n’est pas adopter un ensemble d’attitudes extérieures. La vraie transmission n’est pas conservation exacte et figée, elle implique un nouveau façonnage de la formulation. La vraie fidélité est dans l’esprit, non dans la forme.

Position dite de l’ésotérisme 

« Chaque être renferme en lui-même la totalité du monde intelligible » (Plotin)

Au travers de la multiplicité des traditions, des Doctrines et des Religions, une même Vérité Ésotérique est enseignée. C’est à cette Voie Ésotérique et Universelle que se propose d’initier l’Enseignement de la Maïeutique Transcendante.

La réalisation spirituelle que la Maïeutique a pour but d’atteindre libère l’homme de son emprisonnement psychologique dans la condition humaine, pour lui permettre d’accéder à l’état d’Éveil. En cet Éveil la Réalité Suprême est pour chacun l’objet d’une expérience intérieure illuminatrice, dans laquelle la conscience individuelle fusionne avec l’Éternité ineffable de la Transcendance. Cette Transcendance a été appelée Dieu en Occident, Brahman en Inde, Tao en Chine, Nirvâna par les Bouddhistes… Tous ces termes et bien d’autres désignent une même et unique Réalité qu’aucun mot ne peut décrire. Réalité présente en chaque homme. Son enseignement se situant au niveau Ésotérique l’aboutissement du travail intérieur qu’elle propose est identique à la finalité du Bouddhisme, du Taoïsme chinois, de la Cabbale Hébraïque, de la mystique chrétienne, du soufisme Musulman, et de toutes les grandes Doctrines. Par un processus d’introspection, l’adepte de la Maïeutique découvre que sa propre conscience est le témoin du monde, du corps physique, et de l’activité du mental. Cette pure conscience Témoin, vide de contenu, immatérielle et intemporelle, qu’il considère désormais comme étant son être propre, c’est l’Atman de la Tradition hindoue. C’est l’âme spirituelle, parcelle de Dieu qui est pur Esprit dans la tradition occidentale. En approfondissant son introspection notre adepte constate que sa conscience témoin est Une avec la Conscience Divine, et avec la Conscience Cosmique. Grâce à une pratique assidue, il devient capable de fusionner avec le Vide sublime, le silence bienheureux, et la Lumière informelle, de l’Éternelle et immuable Réalité Transcendante. Tandis que par ailleurs il perçoit son Unité avec l’Énergie Cosmique engendrant toutes les manifestations phénoménales. Sentiment d’unité qui est la racine de l’Amour Universel. En termes Hindous l’immersion de la conscience individuelle dans la conscience Divine, c’est la découverte de l’identité profonde, entre l’Atman et le Brahman. En termes Bouddhistes c’est l’entrée dans le Nirvana. En termes occidentaux c’est l’union mystique en laquelle l’âme s’unit définitivement à Dieu et participe à sa gloire. La Gnose c’est la Connaissance du Principe Suprême. C’est la Connaissance de Dieu. Cette Connaissance inclut la constatation du fait que notre Essence qui est pure conscience, notre Identité profonde, notre Soi, est Dieu lui-même. Cette identité profonde, demeure au-delà de l’homme, en ses aspects physiques et psychiques. Vivre la Connaissance Gnostique de notre identité profonde, c’est être délivré de l’emprisonnement en la temporalité. La mystique, c’est la relation qui s’établit entre Dieu et l’homme, relation d’amour, de dévotion, de soumission, en laquelle l’homme devient serviteur de Dieu, et participe à la rédemption générale du cosmos. Mystique et Gnose sont complémentaires. Par la Gnose nous connaissons notre Essence éternelle ; par la Mystique nous transfigurons l’individualité humaine. Une Réalisation intégrale englobe ces deux niveaux.

Quant à l’action qui nous fait accomplir les Oeuvres, elle découle de l’Amour. C’est par l’Amour de Dieu, présent en tous les êtres, que nous travaillons à manifester ici-bas la Lumière Divine. C’est l’Amour de Dieu qui se manifeste en nous, et qui nous pousse à accomplir les oeuvres, que sa grâce son inspiration et sa guidance nous désignent. Au niveau de l’exotérique, c’est à dire au niveau des rites, des coutumes, des mythologies et des dogmes, les différentes religions apparaissent très dissemblables. Par contre, au niveau de l’ésotérisme, c’est à dire des aboutissements théologiques, des expériences mystiques, des méthodes contemplatives et des disciplines initiatiques, une unité profonde et sous-jacente à la diversité des formulations peut être dégagée, entre les traditions tant orientales qu’occidentales. La diversité Exotérique apparaît comme la conséquence des contextes culturels et historiques, au sein desquels les traditions ont vu le jour et se sont développées. Ainsi nous pouvons constater qu’au travers de la multiplicité exotérique des traditions, des doctrines et des sectes, une même Unique et Universelle Vérité ésotérique est enseignée aux hommes. Le développement de la technologie des moyens de communication engendre une interfusion culturelle à l’échelle planétaire. De ce fait, les spécificités traditionnelles en matière de spiritualité sont d’ores et déjà virtuellement dépassées. Il faut donc orienter la recherche intérieure vers le noyau central de la spiritualité humaine. Noyau central qui, en son ésotérisme, est commun à toutes les traditions. C’est pourquoi, délaissant la pesanteur et les méandres des structures exotériques de la spiritualité, l’enseignement de la Maïeutique s’attache à l’essentiel. Cet essentiel qui est Universel, et dont la connaissance est affaire d’expérience intérieure directe. Il est possible de démontrer, par un ensemble de référence comparative l’unité ésotérique des différentes religions et grandes doctrines. À la lueur de cette étude comparative, il apparaît clairement que toutes les Mystiques et toutes les Sagesses aboutissent à cette fusion transcendantale, vers laquelle la Maïeutique a pour but d’acheminer.

Ainsi dans la Tradition Hébraïque de la cabale, la Rédemption a pour objet de réaliser l’unité entre la transcendance et l’immanence de Dieu, entre la Shechina et kaddosh – Barouch – Hou :  » chaque acte, chaque accomplissement d’une loi provoquant un fragment de cette Unification. Proclamer l’Unité de Dieu ?- Le juif appelle cela : Unifier Dieu. Car cette Unité est dans la mesure où elle devient, elle est devenir d’Unité. Et ce devenir est placé dans l’âme et dans les mains de l’homme  » – (Franz Rosenzweig – L’étoile de la Rédemption) et Moise Cordovero dit :  » Tout ce qui existe est enveloppé de sa substance. Il enveloppe tout être, mais non pas sur le plan de l’existence inférieure, séparée – dans le fait de la substance. Lui et les choses sont un : les choses ne sont ni séparées, ni multiples, ni extérieurement visibles. En tant que substance elles sont présentes dans ses séphiroth et lui est ainsi chaque chose, rien n’existe en dehors de lui  » (Shiour coma – 40). Celui qui a accompli sa réalisation spirituelle dit à la suite du Christ : « Je suis dans le Père et le Père est en moi » (Évangile selon Saint Jean 14-11) – « Le Père qui demeure en moi accomplit les Oeuvres » (idem 14-10). Cette expérience de l’unité constitue le sommet du message chrétien : « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi » (Saint Paul, Epitre aux Galates, 4-7). « L’âme devient Dieu par une participation à sa nature et à ses attributs » (Saint Jean de la croix, Vive flamme d’amour, 3) « L’homme image de Dieu, devient Dieu par la déification, il jouit pleinement de l’abandon, de tout ce qui lui appartient par nature parce que la grâce de l’esprit triomphe en lui et parce que Dieu manifestement, agit en lui » (Ambigua, patrologie grecque 91 – 10 76 BC). Ceci est possible, car : « le royaume de Dieu est au dedans de vous » (Évangile selon Saint Luc 17-21) « Royaume de Dieu est mon fond, et mon fond est le fond de Dieu » (Maître Eckhart sermon in hoc appruit carites dei in nobis) « où prend fin la créature, Dieu commence à être. Or Dieu n’exige pas plus de toi que de sortir de toi-même selon ton mode d’être de créature, et de laisser Dieu être Dieu en toi » (Maître Eckhard – idem). Dans les paroles de Soufis Musulmans nous trouvons la même expérience de l’unité :  » Sans Lui comme principe actif et sans nous comme réceptacle de Son acte rien n’existerait. Je l’adore en vérité ; et Dieu est notre Maître. Mais je suis Lui-même « . « Sois à la fois Dieu en ton essence et créature par ta forme, et tu seras par Dieu le dispensateur de sa miséricorde » (Muhyi-d-dîn- ibn’ Arabi – La Sagesse des Prophètes). « Mon âme n’est pas autre chose que vous-même, ma croyance c’est que vous êtes moi » -(Abûl Hasan’Ali Museffar Sibtî). Dans le Védanta Hindou le Sage spirituellement réalisé s’exprime de la sorte : « Je suis Celui qui est immanent de tous » – (Atmâ Sakshatkara-4) « Tout ce qui est vu ou entendu dans l’univers tant à l’intérieur qu’a l’extérieur est pénétré par Moi » -(idem-11) « Je ne suis ni l’esprit ni l’intellect ni la pensée ni le sens du moi. Je ne suis ni l’ouïe ni le goût ni l’odorat ni la vue. Je ne suis ni l’espace ni la terre ni le feu ni l’air. Je suis intelligence et Félicité pures. Je suis Civa, je suis Civa » – (Shankara- six Stances sur le Nirvâna) « Je suis conscience éternelle, dissociée du mental et des sens » – (Hastâmalaka Stotra -7) « Je ne suis pas le souffle vital, ni le mental, mais pur Etre » (Shankara – Atmâ-Boddha 33) « Ce qui demeure éternel, pur, toujours libre, seul, toujours en béatitude, sans dualité, Être – Conscience – Béatitude, de même Brahman transcendant c’est Moi-même (Shankara idem – 36). Cette transcendance se trouve au-delà de toutes catégories, y compris celles de l’existence et de la non-existence des formes de vie. Bouddha définit ainsi le Nirvanâ : « L’incomposé (…) le difficile à voir, l’inébranlable, le non courbé, l’immortel, le pur, le refuge, l’île, le gué, le support, la protection, celui qui ne transmigre pas, le non enflammé, le non-brûlé, l’omniprésent, le très pur, le subtil, le paisible, le sans affliction, le non venu à l’existence » (Samyukta – âgama-sutra n°890) et dans la tradition védantique nous trouvons l’affirmation suivante : « Le transcendant est le Suprême, et il est aussi le Nirvanâ » (Atmâ Sakshatkra – 19)

Le Nirvâna c’est le Dieu Indescriptible et totalement ineffable de la théologie négative. Or le Nirvâna et le Samsara (Le Cosmos) sont un. Ce qui est annihilé dans le Nirvâna, c’est l’individualité et les modes identifiés de la conscience, que sont les consciences mentales et sensorielles. Réaliser en soi la transcendance du Nirvâna c’est trouver notre nature du Bouddha : « Apprendre le Zen, c’est nous trouver, nous trouver c’est nous oublier, c’est trouver la nature du Bouddha, notre nature originelle » (Maître Dogen) « Le silence est notre nature profonde. Silencieuse, la conscience éternelle continue, en deçà de notre naissance, au-delà de notre mort » (Maître Taisen Deshimaru – La pratique du Zen). « Même si notre esprit est petit, il contient l’illimité » (Maître Setiko). « Mon corps est, dans son essence, universel. Aussi j’existe en toi et tu existes en moi, en mon corps et en mon esprit » (Maître Taisen Deshimaru, « Histoire de Gobuki » in- La pratique du Zen).

La possibilité réalisatrice de la transcendance se retrouve dans toute tradition authentique, c’est ainsi que nous lisons dans le Tao To King : « Le Tao est (…) pareil à un gouffre origine de toutes choses du monde » (4) – « Le Tao lui-même n’agit pas, et pourtant tout se fait par lui » (37). « Le Tao est le fond secret et commun de tous les êtres« (62). « qui est céleste fera un avec le Tao »-(16) Et dans le livre des morts des anciens Égyptiens : « Viens donc, O Dieu ! Fais de moi un Esprit de la cour Divine ! Car, en vérité : je suis Toi. (Chapitre 162) « Je suis Osiris le Premier-né des Dieux. Je suis Osiris Maître des sources Premières de vie » (Chapitre 68). Il est possible d’additionner indéfiniment les citations montrant l’unité des traditions, car, comme l’affirme le Rig – Véda : » La Vérité est une mais les Sages lui ont donné des noms différents ». (l164, 46). La Maïeutique Transcendante a pour rôle d’enseigner ce qui forme le substratum Ésotérique des toutes les religions et Traditions ; c’est donc en vain que l’on chercherait en elle quoi que ce soit d’original. Aucun enseignement authentiquement Ésotérique ne peut être la création d’une individualité. Tout a été dit depuis longtemps. La seule chose à faire, c’est de donner à l’éternel Enseignement une forme Adaptée au contexte de l’époque en laquelle il se perpétue. La doctrine ésotérique qui est sous-jacente à toutes les formulations religieuses est d’une cohérence parfaite. En elle chaque chose trouve sa place. Les pourquoi disparaissent, et l’esprit comprend qu’une intelligence suprême ordonne l’univers. Tout à raison d’être et une finalité. Pour celui qui parvient à cette compréhension globale le tut de la vie humaine apparaît clairement. Il reste à l’obtenir, et ceci est affaire non plus de compréhension philosophique, mais de pratique et d’efforts quotidiens. S’il est intéressant et nécessaire de répondre aux interrogations philosophiques, cela ne saurait constituer une fin en soi dans l’optique initiatique.

Les connaissances que l’on peut récolter sur la Réalité Divine ne sont que des papillons morts, si elles ne sont pas vécues.

La Réalisation spirituelle ne résulte pas d’un enrichissement du mental, mais du dépassement de celui-ci. C’est dans l’inexprimable contemplation silencieuse, qui est extinction de la pensée, que surgit la véritable illumination. En fait, il n’y a rien à réaliser, si l’on entend par là obtenir quelque chose de nouveau. Il suffit de dissiper l’ignorance pour que la vérité apparaisse. Il n’y a qu’un Être unique et éternel, hors duquel rien ne saurait exister. Nous avons toujours été l’Être Divin. Cet Être Divin est notre identité véritable, notre Soi. C’est en prenant conscience de notre union avec Dieu que nous la rendons effective. Ramana Maharshi disait : « La conscience n’est jamais autre chose que la conscience du Soi. En étant conscient de quelque chose, vous êtes essentiellement conscient de vous-même. » (L’évangile de Ramana Maharshi – 92) « C’est pourquoi, je vous déclare, sachez que vous êtes réellement l’Être pur, infini, le soi absolu. Vous êtes toujours le Soi, et uniquement lui ». (idem 80) La réalisation n’est pas quelque chose qu’il faille obtenir ; elle est déjà là. Ce qu’il faut faire, c’est rejeter l’idée : « Je n’ai pas réalisé ». (idem 58) « En réalité, vous êtes ignorant de votre état bienheureux. Cette ignorance vous domine et tire un voile sur le Soi pur qui est béatitude. Vos efforts doivent être uniquement dirigés vers l’élimination de ce voile qui est l’identification de Soi avec le corps, le mental, etc. C’est elle qui doit disparaître, pour laisser la place au Soi » (idem 59). « Le but de la pratique spirituelle est la suppression de l’ignorance et non pas l’acquisition de la Réalité. la Réalisation existe depuis toujours, ici même, en ce moment-ci » (L’enseignement de Ramana Maharshi – dialogue n° 315)

Position dite de la discipline

« Haut comme une montagne, long de mille lieues, le péché accumulé la vie durant ! Seule peut le détruire la pratique de la méditation : il n’est point d’autre moyen ». (Dhyânabindu – Upanisad – 1)

L’enseignement n’est pas un édifice spéculatif, il propose une méthode et une discipline composées d’un ensemble de prises de conscience, d’introspection et de techniques de méditation. Toute la valeur de l’Enseignement et de l’initiation réside dans le fait qu’il ne s’agit pas de vous communiquer une compréhension intellectuelle, mais de vous donner des moyens pratiques afin de vous permettre d’une manière concrète de vous acheminer vers une expérience transformatrice et illuminatrice, d’où découle la véritable connaissance métaphysique, qui est une Connaissance vécue.

Toute connaissance vient de l’expérience. Toute science repose sur une base d’expérience. La spiritualité, en son aspect Ésotérique, est également une connaissance qui repose sur l’expérience, et sur les moyens menant à l’expérience. Ces moyens ce sont les disciplines, à l’art de la méditation revient la première place.

Les religions, qui représentent l’aspect ésotérique de la spiritualité, ne reposent pas sur l’expérience, mais sur la foi et la croyance. Avec la prédominance de l’esprit positiviste et pragmatique qui caractérise les temps modernes, le nombre de personnes qui pensent : « Les religions ne sont qu’un fatras de croyances invérifiables, dans lesquelles chacun pêche ses idées favorites, exprime ses préjugés et ses fantasmes », atteint des proportions croissantes. Les religions traditionnelles sont en crise, car elles n’ont pas suivi l’évolution culturelle. Leurs dogmes et leurs catéchismes enfantins ne conviennent plus aux esprits modernes. Ceci est un signe des temps, et l’avenir ne réside pas dans la restauration de l’ancien ordre des choses, mais dans le passage à un niveau supérieur de compréhension. Dans notre âge noir de confusion spirituelle, se développent les germes du futur âge d’or. Si les formes exotériques sont devenues caduques, cela indique que désormais c’est sur l’ésotérisme, et sur les disciplines qui lui sont afférentes, que se construira la nouvelle spiritualité des temps futurs. De tout cela il résulte que pour devenir initié, la simple étude théorique ne mène à rien. Il faut pratiquer une discipline ésotérique pour parvenir à la connaissance Gnostique. Sans pratique pas d’expérience, sans expérience pas de Connaissance. La réalisation spirituelle est le fruit de la mise en oeuvre d’une discipline systématique. Cette discipline contient deux versants : il y a la discipline contemplative, qui se compose d’un ensemble de techniques de méditation et d’oraison ; puis il y a l’introduction au sein des activités quotidiennes, des états de conscience auxquels on a accédé en méditation. Ainsi vie active et vie contemplative sont complémentaires. Se réserver quotidiennement, un ou plusieurs moments que l’on consacrera aux pratiques contemplatives est indispensable pour contrebalancer l’activisme excessif qui prévaut aujourd’hui. Sans une pratique sérieuse et assidue de la méditation, la connaissance risque de demeurer purement intellectuelle. Par la pratique de la méditation, la connaissance superficielle se transforme en une Connaissance profonde, une Connaissance vécue et libératrice. En la méditation nous parvenons à la parfaite contemplation de la Transcendance Divine, et à l’immersion en elle. C’est le Samâdhi. Cependant la spiritualité ne peut s’enfermer dans des moments de recueillement, fussent-ils subliment. D’autre part, l’usage des techniques méditatives ne doit pas avoir pour objet la recherche d’une fuite définitive dans la Transcendance. Une telle fuite est le fruit d’une compréhension incomplète, car la Transcendance et le Cosmos sont les deux aspects de l’unique Réalité Divine. Dans la méditation nous nous immergeons dans l’abîme de l’immuabilité Transcendante de Dieu ; et dans l’action nous fusionnons avec la Manifestation cosmique de Dieu. Ainsi que le dit Ramana Maharshi : « Le mental d’un Réalisé peut être actif ou inactif, chez lui le Soi existe seul, car le mental, le corps, et le monde ne sont pas séparés du Soi. Ils ne peuvent demeurer en dehors du Soi » (Évangile de Ramana Maharshi – 45)

Position dite de la participation au social 

« Je ne pouvais pas vivre une vie religieuse sans m’identifier avec l’ensemble de l’humanité et cela, je ne pouvais le faire sans me mêler à la politique » (Mahâtma Gandhi, Non violence in Peace and War, l – 170,171)

L’enseignement de la Maïeutique est totalement apolitique. Son but est d’ouvrir la Voie et la Transcendance, et non de se préoccuper des contingences sociales. Il ne saurait être question pour un initiateur de prendre parti, de prôner telle ou telle adhésion ou refus politique dans le contexte de son enseignement. L’engagement politique d’un initiateur est une affaire privée, et aucune allusion à ce sujet n’a sa place dans l’enseignement initiatique. Cette attitude apolitique a pour but de maintenir l’enseignement libre de toute attache et compromission politique. La politique est un domaine trop relatif, pour qu’une prise de position soit compatible avec l’enseignement du Sentier de la Transcendance. L’engagement politique relève du domaine des contingences temporelles et de leur appréciation ; appréciation qui ne saurait être exempte d’un certain relativisme subjectif. Mélanger des considérations politiques, avec la pérennité intemporelle, et la dignité suprahumaine d’un enseignement ésotérique, constitue une des plus néfastes perversions de la visée initiatique. Perversion entérinée par tous ceux qui rêvent d’une forme quelconque de Théocratie, ou de collusion entre l’autorité spirituelle et temporelle. « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Évangile selon Saint-Marc -12-17) Tout ceci ne signifie pas que la Maïeutique Transcendante incite à démissionner devant les réalités politiques et sociales ; ainsi que l’ont fait certains enseignements qui proposaient de s’isoler du monde, et de se réfugier dans une tour d’ivoire. Au contraire, elle invite chacun à contribuer librement à l’amélioration de leurs conditions de vie. La participation au social est d’ailleurs une des conséquences de la pleine et harmonieuse acceptation du monde. Il est donc proposé à chacun de devenir, selon le libre choix de sa conscience, un ferment de la pâte collective. La mise en oeuvre au sein de notre vie de la Maïeutique Transcendante ne nécessite aucune mortification ascétique, aucun retrait hors du monde. C’est à l’homme moderne, intégré dans la société et plongé dans la vie active que s’adresse son enseignement. Pour une spiritualité intégrale, l’acceptation joyeuse du monde et de la vie humaine, en tous ses aspects, s’accompagne du détachement profond de celui qui n’est plus lié par l’identification, à ce que l’homme accomplit et à ce quoi il participe.

Aucune modification dans l’existence sociale et familiale n’est requise pour réaliser la Vérité qui vous habite. Les circonstances où vous vous trouvez sont la résultante de votre destin, et c’est en votre destin que se trouve la Voie menant à la Réalisation. Quelle erreur de croire qu’il faut devenir moine ermite ou sannyasin pour se Réaliser ! Faire d’un type spécifique et exceptionnel de vocation, une prescription abusivement généralisée, telle est l’erreur prônée par certains. Croire que les conditions extérieures sont quelque chose d’important est une autre erreur fondamentale. La Réalisation spirituelle est intérieure et non extérieure. Seuls ceux qui s’identifient à l’homme s’imaginent que le mode de vie, et le cadre de vie ont un rapport quelconque avec la réalisation. Ici ou là c’est identique. La forêt, le bureau ou l’usine n’ont aucune influence sur votre Réalité intérieure. En matière de spiritualité tout dépend de votre état de conscience. La vie extérieure est sans importance réelle. Qui va au bureau ou à l’usine sinon l’homme ? Pendant que l’homme agit, votre Réalité intérieure demeure inaffectée par les vicissitudes temporelles. La libération consiste donc à cesser de se prendre pour un homme, et à comprendre que l’on est la Conscience immuable et éternelle. Il faut croire que l’on est un homme, pour ensuite s’imaginer que tel mode de vie est spirituellement nécessaire. Voici pourquoi l’ascétisme renforce l’identification à l’homme. La délivrance et le parfait détachement qui l’accompagne sont éloignés à la fois de l’ascétisme et de la recherche avide de la jouissance. Dépasser l’homme, c’est dépasser celui qui s’attache et celui qui se prive. Votre vraie Nature ne dépend de rien. La prise de conscience de ce qui EST ne dépend de rien, et à fortiori d’aucun mode de vie.

Position dite de la relation initiatique

« Seule est vivante la Connaissance qui sort des lèvres du Guru ; les autres formes sont stériles, sans pouvoir, et cause de souffrance ». (Shiva Samhitâ 3-11) Il ne saurait avoir initiation, s’il n’y a pas relation personnelle et prolongée avec un initiateur. Les initiations livresques, ou par correspondance, sont à dénoncer comme des impostures. En l’absence d’un rapport personnel, il peut s’agir d’enseignement valable se rapportant à ceci ou cela, mais en aucun cas il ne peut être question d’une initiation, au sens ésotérique du terme. L’initiation ésotérique ne peut s’effectuer que dans un rapport d’esprit à esprit entre deux personnes, la nécessité du rapport individuel exclut la possibilité d’initiation réelle dispensée à des foules. Ce n’est qu’à des petits groupes de gens qu’une initiation ésotérique peut être dispensée. La relation Initiatique est indispensable, car, mises à part quelques rares exceptions, une personne seule ne parvient pas, en autodidacte, à assimiler en profondeur un processus de Réalisation spirituelle. Sa connaissance et sa compréhension ont de fortes chances de rester superficielles et intellectuelles. Pour vaincre les résistances intérieures, déjouer les pièges de l’égotisme, intérioriser dans tous les aspects de sa vie le contenu de l’enseignement ; et enfin vivre d’expérience, au plus haut niveau, les illuminations d’où découles la véritable Connaissance ; à l’aide de quelqu’un qui est déjà engagé sur le sentier est nécessaire.

Manque d’humilité, orgueil, amour propre exacerbé, égotisme, prétention à l’indépendance par rapport à la Tradition, refus de s’ouvrir à autrui, telles sont les raisons qui font prétendre qu’une relation initiatique n’est pas nécessaire. On rencontre même des personnes qui se prennent pour des maîtres, alors qu’ils n’ont pas réussi à devenir des disciples. Cruel risque d’être la désillusion de ceux qui s’imaginent qu’en lisant, et en étudiant ce qui a été écrit sur la Maïeutique, ils s’initieront à cette dernière. Le moteur de l’initiation, c’est le processus de transfert spirituel qui s’établit entre l’instructeur et l’élève. Il ne s’agit pas seulement de la réception d’un ensemble de notions, mais également et surtout, de l’échange qui s’effectue au-delà des mots. Les manifestations de l’influence spirituelle transmise, loin de se limiter aux seules séances d’enseignement, imprègnent et exercent leur action sur la vie entière de l’élève, en l’aidant à briser les cloisonnements intérieurs qui l’emprisonnent, et l’empêchent d’accéder à L’Éveil libérateur. Le rapport initiatique bien compris exclut toute espèce de culte de la personnalité de l’instructeur. Dénonçons donc la supercherie de nombreux escrocs, mythomanes et faux illuminés, qui se font passer pour des « Dieux vivants » auprès de chercheurs crédules. Un maître authentique n’enseigne pas pour se pavaner ou se faire adorer. Son but n’est pas de faire adorer le Divin qui est en lui, mais d’aider les disciples à trouver le Divin qui est en eux. En Maïeutique Transcendante, il n’est absolument pas question de se soumettre béatement à un « Maître ». Initiateurs et initiatrices ne prétendent d’ailleurs pas à cette dignité. Ils se considèrent comme de simples guides, introduisant les aspirants sur le chemin, et la pratique menant à la Connaissance du Maître intérieur, c’est-à-dire Dieu. Un guide spirituel authentique ne se place sur aucun piédestal. C’est un ami qui se contente d’indiquer le chemin. Ce qui compte c’est d’atteindre le but. Si quelqu’un vous indique la route à suivre, vous pouvez le remercier brièvement, mais se prosterner devant lui, ou demeurer dans la contemplation de sa personne serait à la fois ridicule et absurde. Utilisez le conseil du guide, puis marchez sans vous attarder dans la direction indiquée. Initiateurs et initiatrices peuvent dissiper certaines incompréhensions, dire ce qu’il faut faire, remplir le rôle impersonnel d’un catalyseur pour l’Énergie Divine, cependant c’est à chacun de trouver la plénitude qui l’habite. C’est vous-même qui êtes responsable de votre ignorance. C’est par vous-même que la Réalisation spirituelle sera obtenue. C’est en vous-même qu’elle se manifeste. Le but de celui ou celle qui enseigne est d’aider l’élève à se dépouiller intérieurement, et à descendre en lui-même pour trouver sa Vérité Ultime.

Position dite de la gratuité 

« Je vous demande pas un salaire en retour. Mon salaire vient uniquement de Celui qui m’a crée ». (Le Coran, Sourate 11- verset 53)

L’initiation à la Maïeutique Transcendante est dispensée d’une manière entièrement gratuite. Aucun enseignement authentique spirituel ne peut être vendu. La Connaissance est reçue par tous comme un don lumineux. Elle ne doit pas devenir pour des énarques une honteuse manière de « faire » de l’argent. Il y a actuellement une grande prolifération d’association diffusant des enseignements déclarés : « spirituels » ou « initiatiques ». Ces organisations possèdent souvent une infrastructure commerciale assez florissante. Or, tous les arguments essayant de justifier, l’inacceptable commercialisation du spirituel qui sévit à notre époque sont fallacieux. Ils sont employés par des individualités qui n’ont pas compris que la gratuité découle de l’amour. Comment, celui qui n’a ni détachement, ni désintéressement, et qui veut ignorer les conséquences pratiques du don de soi-même, peut-il transmettre quelque chose de spirituellement valable ? On peut s’interroger sur les objectifs réels de certaines associations, principalement préoccupées de leur réussite temporelle. On peut également se poser des questions vis-à-vis de certains « Maîtres », prêchant le renoncement et le détachement et qui, grâce à leur enseignement, se trouvent dans une situation matériellement confortable. On peut innocemment s’étonner que l’amour et le désintéressement soient devenus lucratifs pour qui prétend y conduire… La meilleure manière de se distinguer des plaisantins, des charlatans et des escrocs, ce n’est pas de faire des déclarations d’intention, mais d’agir différemment. Signalons donc qu’il n’y a aucun commercialisme dans l’enseignement de la Maïeutique Transcendante. Ne recevant aucune rétribution directe ou indirecte pour l’enseignement qu’ils diffusent, les initiateurs doivent exercer une activité professionnelle indépendante. De ce fait, étant eux-mêmes intégrés dans la vie active, ils sont à même de guider d’une manière réaliste ceux qui sont plongés dans le même contexte. La seule chose que l’on peut acheter en Maïeutique ce sont les textes d’enseignement. C’est une manière totalement décentralisée que veut se répandre l’enseignement de la Maïeutique Transcendante. Il y simplement un ensemble d’initiateurs et d’initiatrices, aux prérogatives égales, qui enseignent sous leur propre responsabilité, d’une manière gratuite, libre, individuelle et privée, en recevant durant leurs loisirs des petits groupes de personnes, ou des individualités séparées.

Enracinement dans la Sagesse de la Connaissance transcendante, et rayonnement de l’Amour envers tous les êtres vivants, sont les deux faces d’une Réalisation intégrale. La Réalisation individuelle n’a pas pour finalité égoïste l’accomplissement du Salut personnel. Par notre propre Réalisation nous devenons des canaux de l’Unique Lumière, et des instruments actifs de l’évolution de l’univers vers la Rédemption générale. Animée d’une volonté rédemptrice, la Maïeutique incite chacun à diffuser l’enseignement autour de lui, et elle propose aux pratiquants avancés de devenir à leur tour initiateurs ou initiatrices, ceci au terme d’une formation pédagogique spéciale, leur permettant d’introduire adéquatement leurs frères sur le chemin de la Lumière. Celui qui a reçu l’enseignement de la Maïeutique Transcendante, et intégré l’Éveil dans sa vie doit, s’il en perçoit en lui-même l’aspiration, diffuser gratuitement ce même enseignement, et introduire en l’Éveil ceux qui cherchent. Enseigner sera pour lui une manière de continuer à progresser. Pour qui connaissant l’Éveil, et se découvrant avec l’irruption de l’Amour, une vocation enseignante, devenir initiateur ou initiatrice est à la fois un devoir et une nécessité. Plus on reçoit sur le Sentier, plus il faut donner. À celui qui donne, une réceptivité plus large est octroyée. Ainsi se fonde l’éternelle chaîne de la réception et du don. « Venez à ma suite et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes » (Évangile selon saint-Marc 1-17)

Position dite de la sélection

« Bien peu de gens peuvent posséder cette Connaissance, un entre mille, deux entre dix milles » (Basilide dans irénée, adversus haereses 1-24-6) Aucune initiation authentique ne s’adresse à la masse, et ceci tout simplement parce que la masse ne s’intéresse pas aux choses de l’initiation. L’exotérisme s’adresse à la foule, l’ésotérisme est le fait du petit nombre. Il ne s’agit pas de vouloir « convertir » le maximum de gens, mais simplement de faire connaître l’existence d’une voie, et de laisser ceux qui sont intéressés venir à elle. Il n’entre dans l’objectif d’aucun initiateur de rassembler indistinctement le maximum de personnes. Car on ne peut transmettre avec efficacité qu’à ceux qui, par leur propre cheminement, sont déjà parvenus à un état de prédisposition intérieure. Tirer sur un fruit vert ne le fait pas mûrir. Aider à se réaliser spirituellement ceux que Dieu a élus par sa grâce, ce n’est pas chercher à convertir tous les hommes.

Toute pédagogie initiatique doit être conçue de manière à séparer l’ivraie du bon grain.

En Maïeutique Transcendante, c’est un système autosélectif qui est utilisé. L’enseignement est ouvert à tous, sans distinction, mais on laisse ceux qui n’ont ni les aptitudes ni la persévérance requises se décourager eux-mêmes. La pédagogie sélective fonctionne de la manière suivante : ne sont accordées aux aspirants que des entrevues espacées. De cette manière le chemin est indiqué, mais chacun doit compter sur lui-même et sur sa pratique pour progresser. On voit qu’en cela la Maïeutique Transcendante se distingue radicalement des agissements de multiples sectes, qui pratiquent l’embrigadement et le conditionnement systématiques.

Position dite du rejet et de la confusion 

« Se vouer à des doctrines pernicieuses, c’est courir à sa perte » (Confucius, Entretiens 2-16)

De nombreuses personnes confondent le développement psychique et l’épanouissement spirituel. Elles s’imaginent qu’en développant certaines facultés psychiques elles progressent spirituellement. L’enseignement de la Maïeutique Transcendante s’inscrit en faux contre cette confusion, explique et démontre clairement que le développement psychique n’a aucun rapport avec la réalisation spirituelle. La Maïeutique Transcendante n’a aucune espèce de rapport avec la métapsychique, la parapsychologie, le spiritisme, l’occultisme, la magie, les sciences divinatoires, l’astrologie, etc. Tous les aspects de ce fatras s’opposent à la limpidité en laquelle le mental est dépassé. Signalons également que les esprits infantiles, avides de merveilles, d’étrangeté, d’exotisme, de révélations secrètes, de mystère jalousement gardé, les esprits crédules fascinés par les sociétés secrètes, intéressées par les ritualismes impressionnants, les symbolismes inutilement compliqués. Tous ces gens désireux de jouer à l’« initié » afin de décorer leur salon, n’ont aucune place en la Maïeutique Transcendante. Notre époque qui, comme toute époque a des aspects positifs et des aspects négatifs, se caractérise négativement dans le domaine spirituel par une grande confusion. Les fausses initiations, les fausses spiritualités, les faux Maîtres foisonnent. Toute une littérature commerciale entretient les notions les plus bêtes ou farfelues sur le spirituel, l’initiatique et l’ésotérique. Les déformations les plus aberrantes se prétendent être d’authentiques traditions. Il y a des rêveurs qui se déclarent héritiers de traditions mortes, et qui ne font qu’entretenir une nostalgie enfantine vis-à-vis d’époques révolues. Il y a les mythomanes et les déséquilibrés qui enseignent les plus sottes élucubrations. Ceux qui fondent des sectes dans le but de s’enrichir ou de flatter leur ego. Les égarés sincères qui, en toute bonne foi, perpétuent de graves déformations.

Du côté des chercheurs, il y a ceux qui confondent initiation et recherche du pouvoir psychique personnel. Les inadaptés ou les désaxés qui cherchent à fuir la société pour se réfugier dans le giron d’un groupe. Ceux qui voulant échapper à leurs « problèmes », ont en réalité besoin d’une psychothérapie et non d’une voie initiatique. Les intellectuels qui, par simple curiosité, voudraient collectionner de nouvelles connaissances de manière à entretenir une flatteuse image d’eux-mêmes. Tous ces gens-là sont inaptes à l’initiation et n’ont rien à faire au sein de la Maïeutique Transcendante. Le faux ésotérisme se caractérise principalement : soit par la recherche du développement des facultés psychiques, des pouvoirs et possibilités latentes en l’homme. Le voyage astral, l’influence de la pensée, la voyance, sont des thèmes chez eux favoris. Or la recherche du développement de l’individualité psychique, loin de permettre la dissolution de l’Ego, ainsi que le proposent les spiritualités authentiques, ne fait que le renforcer. Soit pas un ensemble de spéculations inutiles. Les partisans de ces doctrines s’imaginent que leurs élucubrations, souvent gratuites et contradictoires, représentent l’ésotérisme ; parfois ils se contentent de déclarer qu’elles sont nécessaires pour parvenir à la réalisation spirituelle. En affirmant cela ils entrent en contradiction avec les plus grands Maîtres spirituels, qui ont formellement rejetés à la fois, la nécessité d’étudier ces théories et de cultiver nos facultés psychiques pour se Réaliser spirituellement. Le problème de la condition humaine est celui de l’urgence. Cette urgence qui apparaît dans l’Évangile, dans le Coran, dans les paroles de Bouddha, de Shankara et de tous les grands Maîtres. La vie est courte, il faut se réaliser en cette vie, et ce genre d’étude détourne du but des aspirants sincères. Tout enseignement authentique ésotérique vous aide à dépasser la condition humaine, et à vous faire accéder à la Connaissance Divine, d’une manière aussi simple et directe que possible. Le faux ésotérisme lui, se lance dans une foule de considérations sur l’homme et le monde. Une vie entière peut se perdre dans les études interminables du faux ésotérisme. À celui qui doute et s’interroge nous disons : jugez par vous-même. Étudiez quelques ouvrages authentiquement ésotériques, et à moins que vous ne soyez stupide, la chienlit du faux ésotérisme s’écroulera. Il importe peu que nos propos ne soient pas « agréables » à certaines personnes. Nous ne cherchons pas à « séduire » ou à « faire plaisir ». Les erreurs doivent être dénoncées, non point pour « attaquer » leurs partisans, mais pour sauver ceux qui risquent de s’y perdre. Quant à ceux qui demeurent attachés à l’erreur, ils prouvent leurs inaptitudes. L’Éveil spirituel réclame une vigilance constante. Seule une exigence réalisatrice imprégnant tous les instants de votre vie vous mènera vers la Réalisation.

Les fausses spiritualités sont des opiums qui tentent de vous faire croire que tout est facile. En Maïeutique Transcendante nous vous disons : « Les gloires incommensurables de la Divine Réalité sont l’héritage qui nous revient de droit, mais il faut lutter pour le conquérir. Êtes-vous fermement déterminé à mettre en oeuvre une vigilance constante, qui seule pourra transformer intégralement votre existence ? Êtes-vous animé d’une véritable soif spirituelle, d’une authentique ardeur ? Si tel n’est pas votre cas, ne vous attardez pas dans la Maïeutique Transcendante, passez votre chemin ! » « Nos voies divergent-elles ? Inutile de nous concerter plus longtemps. » (Confusius- entretien 15-39)