LAS ETAPAS INICIATICAS

Se caracteriza por la transmisión de los siguientes pasos:

1- Transmisión de la toma de conciencia de la ilusión fenomenal (mâyâ vada)

El trabajo consiste en introducir en nuestras vidas la comprensión de la ilusión fenomenal (maya). Una ilusión que surge del hecho de que el mundo que percibimos es una creación de los sentidos interpretados por la mente.

Al sustituir el concepto de «la realidad del mundo» por el de «la irrealidad del mundo», cambiamos radicalmente nuestra comprensión de la existencia. Una de las consecuencias de este cambio es el desapego.

La exigencia del desapego es una característica de toda espiritualidad auténtica y tradicional, que es precisamente lo que la pseudo-espiritualidad del tipo «New Age» quiere evitar.

Hay dos maneras de lograr el desapego: por una voluntad ascética que erradica y suprime dolorosamente las pasiones humanas. O por el cambio conceptual que se propone, porque uno sólo se apega a lo que implícitamente cree que es verdad.

Cuando dejamos de identificarnos con el hombre, nos encontramos en el nivel del Absoluto, que es nuestra verdadera naturaleza, ya que ninguna necesidad de manifestar el mundo puede existir en lo Absoluto, la existencia humana es sólo una distracción, un juego (Lîlâ), una fantasmagoría libre que pasa a través de nuestra Eternidad.

 2- Transmisión de la Gnosis de la Identidad Trascendente más allá de la Experiencia (Brahmajnâna)

La Gnosis trascendente se obtiene mediante un uso sistemático de la discriminación (viveka) con el fin de destruir el concepto de identificación con el cuerpo y la mente.

El simple hecho de ser capaz, en el Despertar trascendente, de sentir que uno existe más allá del cuerpo y la mente, no ha destruido las raíces del proceso mental de identificación egoísta que fabrica la ilusión del yo individual (ahamkâra).

Se trata de alcanzar la profunda y vivida convicción de ser la Conciencia universal y trascendente del Sí (Âtman) que no conoce el nacimiento, la muerte o cualquier forma de encarcelamiento en el cuerpo, el tiempo y el espacio.

La Conciencia de la que hablamos no debe confundirse con la «conciencia psicológica o mental». Es decir, con la conciencia de «esto o aquello» que es la única forma de conciencia conocida por la filosofía y la psicología occidental.

Esta Conciencia, que es el espacio en el que surgen todas las formas de percepción, está en sí misma vacía de todo contenido. Por eso se llama «Conciencia pura» (Chit).

Esta Conciencia no es una «conciencia personal», sino una Conciencia universal y trascendente que, por su carácter Omnipenetrante, habita en el corazón de todas las formas de vida y constituye la verdadera identidad, el Sí (Atmâ) de cada persona.

Nuestra verdadera Identidad como Conciencia, más allá del hombre en sus aspectos físicos, psíquicos y espirituales, es de la misma naturaleza que la del Absoluto (Brahman) o de Dios, que es Espíritu puro o Conciencia pura. Esta Conciencia no se preocupa por la pureza, la impureza o cualquier forma de experiencia espiritual, que obviamente incluye el Despertar trascendente.

Todas las limitaciones, todos los condicionamientos humanos, todos los estados psicológicos, todas las experiencias son sólo elementos del espectáculo que nuestra Conciencia percibe de momento en momento.

Esta etapa se resume en la experiencia de la afirmación del Vedanta: «No soy ni el cuerpo, ni la energía vital, ni la mente, ni el intelecto: soy el Sí».

3- Transmisión de la Gnosis Englobante (Sarvam Brahma Jnâna)

Lo Real consta de dos principios distinguibles, pero no separables. Como la llama y su claridad. Estos dos Principios son, por un lado, el Poder Divino, la Energía (Shakti) que produce la totalidad de las apariencias fenoménicas (Maya) y, por otro lado, la Conciencia universal y trascendente que mora en la totalidad de las formas de vida y percibe los fenómenos generados.

Como todo es Uno y como sólo hay una Conciencia y una Energía, somos inseparables de estos dos Principios. Somos la Conciencia inmutable que percibe y el movimiento de los fenómenos percibidos.

Vivir esto es darse cuenta de nuestra unidad con todos los seres. También significa destruir el concepto, la creencia, en la alteridad que nos separa ficticiamente del mundo y de los demás. La realización de este paso se resume en los textos vedánticos con la frase: «Todo es mi Sí».

Este paso es fundamentalmente distinto del anterior, que distinguía entre «el Sí mismo», es decir, la Conciencia pura, y el «no Sí mismo», que consiste en el cuerpo, la energía vital, la mente y el intelecto. Mientras que ahora se trata de reconocer todo lo que se percibe como nuestro Sí.

Si la enseñanza de estas dos etapas no se coloca en su orden jerárquico, ciertos textos del Advaita-Vedanta parecen una mezcolanza contradictoria en la que, habiendo afirmado que somos distintos de todo, declaramos después que todo es «Nosotros mismos».

Trabajar la Gnosis Englobante sin haber comprendido la anterior, presenta riesgos de desequilibrio psicológico, porque la identificación con la totalidad del cosmos se haría desde el yo individual, lo cual es verdaderamente delirante.

Reconocer a través de la comprensión nuestra unidad con la totalidad de los fenómenos y criaturas y luego integrar esta comprensión en nuestra vida cotidiana es destruir la idea de ser una pequeña entidad individual aislada.

Nuestra «realización espiritual» se convierte en la realización de todos los seres que ocurrirá al final de los tiempos, ya que todos los seres son otras tantas facetas de nuestra manifestación energética.

4- Transmisión de la Suprema Gnosis sin conceptos (Prajnâ)

Las nociones de ilusión, de Gnosis trascendente y de Gnosis Englobante eran comprensiones conceptuales y objetivaciones que nos hacían «vivir» estos conceptos. Ahora, debemos rechazar, sin ninguna concesión, todos los conceptos que podamos tener sobre el mundo, sobre nosotros mismos, sobre la Realidad absoluta y sobre la espiritualidad.

Esta destrucción de las comprensiones conceptuales deja sólo lo Inefable y lo Inexpresable.

Tal destrucción conceptual, si se produjera sin la experiencia interna de las etapas anteriores, sería puramente negativa y equivaldría a una forma de nihilismo filosófico.

Acercarse directamente a este nivel sin pasar por el trabajo conceptual que caracteriza las tres etapas anteriores es ir más allá de un intelecto que todavía no ha madurado.

El rechazo de todos los conceptos sólo puede dar realmente todos estos frutos, después de utilizar los conceptos liberadores de los tres primeros pasos. Si no es así, si se quiere pasar directamente al rechazo de todos los conceptos, la vida del practicante se verá sometida a una terrible dicotomía: vivirá un momento en el rechazo de todos los conceptos y al siguiente, como su realización espiritual es todavía imperfecta, volverá al nivel más bajo, el de la creencia en la realidad del mundo y la identificación con el cuerpo y la mente.

5- Transmisión de la búsqueda de la vivencia constante de la Suprema Gnosis (Prajnâ-Nishtha)

Ahora debemos buscar una vivencia constante de la Suprema Gnosis (Prajnâ). Sólo aquellos que logran una vivencia constante, veinticuatro horas al día, son los «Liberados Vivos» (Jivan-Mukti).

Para que la vivencia gnóstica sea cada vez más constante, se recurre a la «disciplina de la atención», porque la atención constituye su instrumento, sin recurrir a los conceptos.

A menudo los practicantes descubren la Suprema Gnosis utilizando tal o cual forma de atención especial, correspondiente a su propia práctica. Eso les hace pensar que la vivencia gnóstica constante será posible por la instalación constante de esta forma de atención. Esta deducción, que parece evidente, es sin embargo errónea, porque recurrir a una sola forma u orientación de la atención resulta inadecuado para la diversidad de circunstancias.

Para integrar la experiencia de la Gnosis suprema en todo tipo de circunstancias, necesitamos trabajar en las siguientes formas de atención:

•   La orientación interna de la atención hacia nuestra presencia, nuestro yo.  
•   Orientación externa de la atención hacia la totalidad del momento presente.  
•   Orientación de la atención hacia los demás.  
•   Orientación de la atención hacia un elemento del mundo.  
•   Orientación de la atención hacia la Energía Cósmica.  
•   Orientación de la atención hacia la Energía Espiritual.  
•   Dirigiendo la atención a la actividad física.  
•   Orientación de la atención hacia el cuerpo, externa o internamente.  
•   Orientación de la atención hacia las producciones mentales involuntarias.  
•   Orientación de la atención a la actividad intelectual.  
•   Dirigir la atención de la atención al dolor.  
•   Orientación de la atención hacia el placer.  
•   Orientación de la atención hacia el estado de sueño y el sueño profundo.  

Cada foco de atención es una técnica particular.

6-  La transmisión del establecimiento en el Sí (Âtma-samstha)

La diversidad de formas de atención, con su aspecto técnico y artificial, está desapareciendo a favor de una sola forma de atención que está arraigada en nuestro Sí, nuestro Âtman.

Este arraigo va acompañado de una experiencia beatífica. Sin embargo, sólo lo que da placer puede ser constante.

La experiencia beatífica produce una transmutación de toda la avaricia humana que busca constantemente el placer y encuentra el apaciguamiento en el propio Sí.

Es también en esta etapa que aprendemos a vivir como una pura Conciencia de Testigo no afectada por el espectáculo de los estados de vigilia y de sueño.

7-  Transmisión de la permanencia eterna más allá del Ser y del No Ser (Nitya-Sat-Asat)

Todo lo que hasta ahora se ha hablado se ha vivido a nivel de la conciencia. Ahora debemos arraigarnos en lo que siempre y para siempre hemos sido más allá de la Conciencia y la inconsciencia, más allá del Ser, en el No-Ser.

El no-ser no es una nada pura e inexistente. Si el No Ser no existiera, si fuera sin existencia, sin Ser, sería inútil hablar de ello. El No Ser es la modalidad potencial del Ser Manifestado.

Cada forma de vida, cada universo, se caracteriza por una Manifestación (Vyâkta) de Energía Cósmica (Shakti). Esta Energía también conoce el estado de No Manifestación (Avyâkta) que no es otro que el No Ser (Asat).

Así, la Realidad del Supremo Absoluto (Para-Brahman) abarca su propia existencia y la de Su Poder (Shakti), en ambas modalidades de No Ser (Asat), o No Manifestado (Avyâkta) y Ser (Sat), o Manifestado (Vyâkta).

Algunas enseñanzas cometen el error de imaginar que el No Ser está más allá del Ser del Absoluto, cuando en realidad el No Ser precede no al Ser Absoluto sino al Ser Manifestado. Cualquier manifestación sólo puede ocurrir si se origina en una potencialidad preexistente, una potencialidad que es la del No Ser Cósmico.

El fin de un universo es el retorno de las Energías que lo componen al estado de No Manifestación, de No Ser; y el surgimiento de un nuevo universo es la Manifestación de una parcela de las posibilidades contenidas en lo No Manifestado.

Arraigarse en el No Ser es plantearse «la cuestión de los orígenes», volviendo a lo que éramos antes del nacimiento, antes de la aparición del mundo.

Esta etapa es el paso de vivir en el nivel de conciencia del Ser, del Sí universal (Atmâ), a vivir en nuestras profundidades (Para-Atmâ) que están situadas en el abismo del Absoluto (Para-Brahman).

Para ello debemos ir más allá de la conciencia evocando la inconsciencia, y luego ir más allá de la inconsciencia misma, de la cual somos el Testigo.

8- Transmisión del Estado Natural (Sahaja-Avasthâ)

El estado natural es vivir lo que siempre hemos sido.

Sin esfuerzo, sin investigación, sin ejercicio.

Debemos aprender a darnos cuenta de que en ningún momento podemos dejar de ser ESO. Seguimos siendo lo que siempre hemos sido y lo que siempre seremos. Independientemente de las imperfecciones humanas.

Ya que estas imperfecciones existen, la práctica continúa, ya que mientras que somos lo inmutable, el hombre, como todos los fenómenos percibidos, está en el devenir. Ahora, en el Devenir, es posible una evolución infinita.

Esta ausencia total de «hacer», esta superación de la voluntad individual, esta desaparición de la búsqueda espiritual, mientras el hombre sigue actuando, son obviamente sólo posibles para aquellos que han logrado los pasos anteriores. Aquellos que quisieran acercarse directamente al estado natural sólo terminarían en un estado de pasividad psicológica, de letargo, espiritualmente perjudicial.

9- Transmisión sobre el Devenir infinito

Después de la transmisión del estado natural, hay una transmisión final que no es realmente un paso. Es el estudio de todos los «signos» que caracterizan la auténtica experiencia del Estado Natural y sus consecuencias: la liberación en la vida presente.

Si faltan algunos de estos «signos», el Adepto puede así trabajar sobre lo que no ha asimilado suficientemente en los pasos que le han sido transmitidos.

Estos «signos» son los siguientes:  

Paciencia.  

Una paz profunda.  

Incapacidad de apego.  

Sentido de unidad que une a todos los seres.  

Ausencia de exterioridad a través de la experiencia de que todo lo que existe está dentro de nuestra Realidad trascendente.  

Amor y compasión.  

No preocuparse por el Bien o el Mal en la realización del Bien.

Práctica espiritual sin participación en ella.  

Espontaneidad inspirada.  

La falta de creencia en una entidad pensante.  

La ausencia de pensamiento detrás del pensamiento.  

Nada de actuar en la acción.  

Espíritu de la infancia.  

Mantenimiento de la experiencia de la Gnosis suprema sin esfuerzo.

Breve explicación sobre la última etapa
En esta etapa se retoma el «punto de vista del hombre» como servidor de nuestro Sí. Como nada puede sobrepasar la inmutabilidad eterna del Estado Natural, se trata del devenir del instrumento humano. Esta última etapa contiene un análisis de los «signos» de la Liberación en esta vía (Jivan Mukti), lo que constituye un método de control permitiendo comprobar en la vivencia humana la integración de las etapas de la iniciación y, llegado el caso, remediar a ciertas insuficiencias. Se entiende que, en este nivel, no hablamos ya desde hace mucho tiempo de «nuestra vivencia», sino de la: «vivencia humana», es decir de lo que debe reflejarse en el seno de una vida humana a la cual ya no nos identificamos. Aunque tal vivencia forme parte para nosotros de las cosas exteriores que percibimos, el reflejo que constituye da testimonio de una verdadera adquisición, a falta de la cual toda la llamada «Realización» no sería más que una ficción meramente subjetiva.